कुकाई

कुकाई या कोबो दाशी (774-835 सीई) एक विद्वान, कवि और भिक्षु थे जिन्होंने जापान में शिंगोन बौद्ध धर्म की स्थापना की थी। भिक्षु देश का सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध संत बन गया और उसे सभी प्रकार के छोटे चमत्कारों का श्रेय दिया गया है। एक प्रतिभाशाली मूर्तिकार और जापानी लेखन के आविष्कारक के रूप में विख्यात, उन्होंने आज भी विश्वासियों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ मार्ग का निर्माण किया।

प्रारंभिक जीवन

कुकाई का जन्म ७७४ ईस्वी में सानुकी प्रांत, शिकोकू में साकी के नाम से एक परिवार में हुआ था, जिसे राजधानी हियानक्यो (क्योटो) से निर्वासित किया गया था। उन्होंने कुकाई नाम अपनाया, जिसका अर्थ है 'वायु-समुद्र' जब वे शामिल हुए, तब भी एक युवा, एक बौद्ध मठ। जब सिर्फ सात साल का था, तो कहा गया था कि वह एक पहाड़ पर चढ़ गया था और, शिखर पर, घोषणा की, "अगर मुझे कानून की सेवा करने के लिए नियत किया गया है, तो मुझे बचाया जाए, अन्यथा मुझे मरने दो" (अशकेनाज़ी, 202)। फिर उसने खुद को चट्टान से फेंक दिया लेकिन वास्तव में स्वर्गीय प्राणियों के एक समूह ने बचा लिया, जिसने लड़के को पकड़ लिया और धीरे से उसे सुरक्षित नीचे उतारा। एक अन्य किंवदंती में, जब वह एक कठोर अनुष्ठान कर रहा था, तो सुबह का तारा उतरा और उसके मुंह में कूद गया, एक संकेत था कि कुकाई एक संत थे और महान चीजों के लिए किस्मत में थे।

कुकाई के प्रारंभिक जीवन के एक अधिक ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय खाते में, उन्हें उनके चाचा द्वारा चीनी क्लासिक्स और कविता सिखाई गई और 791 सीई में राजधानी में एक कन्फ्यूशियस कॉलेज में प्रवेश किया। वहां उनका सामना एक भिक्षु से हुआ जिसने ग्रंथों को बेहतर ढंग से याद रखने के लिए दोहराव की तकनीक का खुलासा करके सबसे पहले बौद्ध धर्म में अपनी रुचि बढ़ाई। युवक ने पौरोहित्य में शामिल होने का फैसला किया, और विचार के तीन मुख्य विद्यालयों - बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद के गुणों पर उनके विचार-विमर्श को उनके में निर्धारित किया गया है संकेत, एक काल्पनिक चर्चा, लिखित सी। 798 सीई, तीन पुरुषों के बीच, प्रत्येक दर्शन की तीन शाखाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। कहने की जरूरत नहीं है कि बौद्ध तीनों में से अधिक कायल है।

शिंगोन बौद्ध धर्म में, जिन्होंने अपना सांसारिक जीवन त्याग दिया और एक मठ में निवास किया, वे बुद्ध को जान सकते थे और इसलिए ज्ञान प्राप्त कर सकते थे।

शिंगोन बौद्ध धर्म

कुकाई की राजधानी में चीनी क्लासिक्स के अध्ययन ने उन्हें 804 और 806 सीई के बीच एक राजनयिक दूतावास के हिस्से के रूप में चीन जाने की अनुमति दी। उन्होंने वहां मास्टर हुई-कुओ के तहत अध्ययन किया, चिंग फेफड़े (ग्रीन ड्रैगन) मंदिर के मठाधीश को मास्टर के उत्तराधिकारी के रूप में चुना गया था और उन्हें उपयुक्त रूप से शुरू किया गया था। इस प्रकार वे गूढ़ बौद्ध धर्म के पैरोकार बन गए मिक्यो, जिसका अर्थ था कि केवल दीक्षित, केवल वे ही जिन्होंने अपना सांसारिक जीवन त्याग दिया और एक मठ में रहते थे, बुद्ध को जान सकते थे और इसलिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकते थे।

शिंगोन (या 'सच्चा शब्द') संप्रदाय जिसे कुकाई ने चीन में पढ़ा था (वहां क्वेन-येन के नाम से जाना जाता था) ने दक्षिणी भारत से अपना रास्ता बना लिया था। यह माना जाता है कि बौद्ध शिक्षाएँ ब्रह्मांडीय बुद्ध महावैरोकाना (दैनिची से जापानी) से आई हैं। विशेष रूप से, कुकाई की कृतियाँ, जैसे शोरई मोकुरोकू ('ए मेमोरियल प्रेजेंटिंग ए लिस्ट ऑफ न्यू इम्पोर्टेड सूत्र'), ने निर्धारित किया कि आदर्श नेतृत्व कन्फ्यूशियस सिद्धांतों पर आधारित नहीं होना चाहिए, जैसा कि अब तक था, लेकिन बुद्ध की शिक्षाओं पर जो एक सम्राट को उसके उत्तराधिकार पर प्रकट किया जाएगा। कुछ गूढ़ दीक्षा संस्कार। नतीजतन, पुजारियों, उनके विशेषाधिकार प्राप्त ज्ञान के साथ, कुकाई के अनुसार राज्य में सर्वोच्च स्थिति थी, सम्राटों से भी अधिक।

महत्वपूर्ण रूप से, शिंगोन बौद्ध धर्म ने प्रस्तावित किया कि एक व्यक्ति अपने जीवनकाल में ज्ञान प्राप्त कर सकता है और मृत्यु की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। अनुष्ठानों में शरीर को विभिन्न मुद्राओं, पवित्र हाथों के इशारों (मुद्राओं) और गुप्त सूत्रों या मंत्रों की पुनरावृत्ति के दौरान किया गया ध्यान शामिल था। प्रार्थना की शक्ति को बहुत महत्व दिया गया था।

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कुकाई की अपनी कुलीन पृष्ठभूमि के बावजूद, उन्होंने जो उपदेश दिया, उसका अभ्यास करने के लिए जाने जाते थे और एक तपस्वी का जीवन जीते थे, जैसा कि इस कविता में परिलक्षित होता है। सेरेई शु ('कलेक्टेड इंस्पिरेशन'), उनके शिष्य शिन्जेई द्वारा संकलित उनके कार्यों का एक संकलन:

घाटी का पानी - सुबह एक प्याला जीवन भर देता है;

पहाड़ की धुंध - शाम को एक झोंका आत्मा का पोषण करता है।

लटकती हुई काई, नाजुक घास मेरे शरीर को ढँकने के लिए पर्याप्त है;

गुलाब के पत्ते, देवदार की छाल - ये मेरा बिस्तर होगा।

स्वर्ग की करुणा मुझ पर फैलती है आकाश की नील छत्र;

ड्रैगन किंग की भक्ति सफेद बादलों के मेरे चारों ओर से गुजरती है।

पहाड़ के पक्षी कभी-कभी आते हैं, प्रत्येक अपना गीत गाते हैं;

अविश्वसनीय कौशल का प्रदर्शन करते हुए, पहाड़ के बंदर चतुराई से छलांग लगाते हैं।

वसंत के फूल, पतझड़ के गुलदाउदी मुझ पर मुस्कुराते हैं;

भोर के चाँद, सुबह की हवाएँ मेरे दिल की धूल को साफ करती हैं।

(कीन, १८७)

819 सीई में भिक्षु ने माउंट कोया (आधुनिक वाकायामा प्रान्त में) पर अपने गूढ़ सिद्धांत के लिए एक केंद्र बनाया। वहां का मंदिर आज भी शिंगोन बौद्ध संप्रदाय का मुख्यालय है। यहां शिक्षित भक्त आत्मज्ञान तक पहुंच सकते थे, यह वादा किया गया था, सूत्रों के आजीवन अध्ययन से नहीं, बल्कि विभिन्न अनुष्ठानों और मंडलों को देखने से, बुद्ध की शिक्षाओं का शैलीबद्ध दृश्य प्रतिनिधित्व। कुकाई ने अपनी चीन यात्रा से इन चित्रों के उदाहरण वापस लाए थे और वे आमतौर पर देवताओं और रहस्यवादी प्रतीकों को चित्रित करते थे। मंडल बनाने के कार्य को एक धार्मिक संस्कार माना जाता था और इसलिए छवियों को उनके द्वारा चित्रित देवताओं का अवतार माना जाता था। 823 सीई में, सम्राट सागा (आर। 809-823 सीई) ने क्योटो में मिनामी-कु में तोजी ('पूर्वी') मंदिर की स्थापना की अनुमति दी, इस प्रकार यह दर्शाता है कि शिंगोन बौद्ध धर्म आधिकारिक राज्य धर्म का एक स्वीकृत हिस्सा बन गया था।

चमत्कार

कुकाई ने तीर्थयात्रा का मार्ग भी स्थापित किया - जापान में सबसे लंबा और सबसे प्रसिद्ध - जो एक 1,600 किमी (1,000 मील) सर्किट है जो 88 मंदिरों पर रुकता है। इन अधिक व्यावहारिक उपलब्धियों के अलावा, कुकाई को कई चमत्कारों का श्रेय दिया गया। एक महान मूर्तिकार के रूप में जाना जाता है - जापान में अभी भी कई पेड़ हैं जिनके बारे में कहा जाता है कि उनके द्वारा बौद्ध धर्म के आंकड़े बनाए गए थे - उन्होंने एक बार एक मरते हुए किसान को एक आत्म-समानता को तराशने के लिए अपने हंसिया का उपयोग करके ठीक किया और एक अन्य अवसर पर चमत्कारिक रूप से एक मूर्ति को उकेरा यकुशी, चिकित्सा के बुद्ध, केवल अपने नाखूनों का उपयोग करते हुए। भिक्षु ताजे पानी के स्रोत बनाने में भी माहिर थे जहां उनकी सबसे ज्यादा जरूरत थी और राक्षसों और लोमड़ियों और सांपों जैसे परेशान करने वाले जानवरों से छुटकारा पाने के लिए। अंत में, कुकाई को अपने सर्किट के बाद किसी भी तीर्थयात्रियों की रक्षा करने के लिए माना जाता है और वह अपने माता-पिता के साथ पैदा होने वाले किसी भी बच्चे के लिए प्रदान करता है।

कुकाई विद्वान

कुकाई, सबसे ऊपर, एक विद्वान थे और उन्होंने चीन और भारत दोनों में धार्मिक विचारों के विस्तृत इतिहास संकलित किए। उन्होंने अर्ध-आत्मकथात्मक लिखा सांगो शिकी ('तीन शिक्षाओं के लक्ष्यों के संकेत') 797 ई. में। कुकाई कुछ ख्याति के कवि भी थे, और उन्होंने चीनी कविता के नियमों पर एक गाइड लिखा। वह एक अच्छा सुलेखक भी था, और कुछ लोगों द्वारा (बिना किसी सबूत के) इसका आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है काना लिपि, वह जापानी लेखन है जिसमें चीनी अक्षरों का ध्वन्यात्मक रूप से उपयोग किया जाता है।

835 सीई में कुकाई की मृत्यु हो गई - उन्होंने उसी दिन भविष्यवाणी की थी - और कोया पर्वत पर एक मकबरे में दफनाया गया था। उनकी मृत्यु के बाद, सम्राट ने सपना देखा कि कुकाई ने उन्हें एक नए वस्त्र के लिए बुलाया। सम्राट ने दृष्टि पर कार्य किया और भिक्षु की कब्र खोल दी। निश्चित रूप से, कुकाई एक फटे हुए वस्त्र में पहनने के लिए थोड़ा खराब दिख रहा था। तरोताजा और फिर से कपड़े पहने, कुकाई ने तब भविष्यवाणी की कि भविष्य के बुद्ध, मिरोकू, 5,670,000,300 वर्षों में पृथ्वी पर फिर से प्रकट होंगे। 921 सीई में कुकाई को कोबो दाशी का मरणोपरांत शीर्षक दिया गया था जिसका अर्थ सम्राट द्वारा 'कानून के प्रसार के महान शिक्षक' था। कुकाई का मकबरा आज माउंट कोया में कोयासन मंदिर परिसर का हिस्सा है जो यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है।

इस सामग्री को ग्रेट ब्रिटेन सासाकावा फाउंडेशन के उदार समर्थन से संभव बनाया गया था।


कुकाई की जीवनी, उर्फ ​​कोबो दाइशियो

कुकाई (774-835 जिसे कोबो दाशी भी कहा जाता है) एक जापानी भिक्षु थे जिन्होंने बौद्ध धर्म के गूढ़ शिंगोन स्कूल की स्थापना की थी। शंगन को तिब्बती बौद्ध धर्म के बाहर वज्रयान का एकमात्र रूप माना जाता है, और यह जापान में बौद्ध धर्म के सबसे बड़े स्कूलों में से एक है। कुकाई एक सम्मानित विद्वान, कवि और कलाकार भी थे, जिन्हें विशेष रूप से उनकी सुलेख के लिए याद किया जाता था।

कुकाई का जन्म शिकोकू द्वीप पर सानुकी प्रांत के एक प्रमुख परिवार में हुआ था। उनके परिवार ने देखा कि लड़के ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। 791 में उन्होंने नारा में इंपीरियल यूनिवर्सिटी की यात्रा की।

नारा जापान की राजधानी और बौद्ध विद्वानों का केंद्र था। जिस समय कुकाई नारा पहुंचे, सम्राट अपनी राजधानी को क्योटो ले जाने की प्रक्रिया में थे। लेकिन नारा के बौद्ध मंदिर अभी भी दुर्जेय थे, और उन्होंने कुकाई पर अपनी छाप छोड़ी होगी। कुछ बिंदु पर, कुकाई ने अपनी औपचारिक पढ़ाई छोड़ दी और बौद्ध धर्म में खुद को विसर्जित कर दिया।

शुरू से ही, कुकाई मंत्रों का जाप करने जैसी गूढ़ साधनाओं के प्रति आकर्षित थी। वह खुद को एक साधु मानता था लेकिन बौद्ध धर्म के किसी एक स्कूल में शामिल नहीं हुआ। कभी-कभी उन्होंने स्व-निर्देशित अध्ययन के लिए नारा में व्यापक पुस्तकालयों का लाभ उठाया। अन्य समयों में उन्होंने स्वयं को पहाड़ों में अलग-थलग कर लिया, जहाँ वे बिना किसी रुकावट के जप कर सकते थे।


कुकाई: शिंगोन बौद्ध धर्म के बीज बोना

आठवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रामीण शिकोकू में पले-बढ़े, महानता के लिए नियत एक लड़के ने विशिष्ट औसत दर्जे के लिए प्रशिक्षित होने के खिलाफ विद्रोह किया। उसका नाम कुकाई था। हम उन्हें मरणोपरांत दी गई उपाधि कोबो दाशी के रूप में बेहतर जानते हैं, जिसका अर्थ मोटे तौर पर 'महान बौद्ध संत' है।' क्या मृत्यु सार्वभौमिक नहीं थी? कुकाई ने मांग की — की मांग की— सार्वभौमिक, सर्वव्यापी सत्य। कुछ कम नहीं करेगा।

उनका जीवन (इस दुनिया में) ७७४ से ८३५ तक फैला था। नारा काल (७१०-७९४) का अंत ७८४ में अचानक, प्रतीत होता है कि मनमाने ढंग से निर्णय के साथ शुरू हुआ, राजधानी को नारा से नागाओका के अभी तक-अनिर्मित शहर में स्थानांतरित करने के लिए . फिर भी, आने वाले वर्षों तक नारा सांस्कृतिक केंद्र बना रहा। संस्कृति चीनी थी। नारा, चांग का ८२१७आन था, चीनी राजधानी, लघु रूप में। चीन, जापान के लिए, सभ्यता ही थी। नारा काल का मतलब चीनी शैली की सरकार थी जो चीनी कला, साहित्य, धर्म और शिक्षा में बिना सोचे-समझे चीनी समाज का अनुकरण कर रही थी। नारा विश्वविद्यालय ने, स्वाभाविक रूप से, कन्फ्यूशीवाद पढ़ाया। कुकाई, नाबालिग बड़प्पन के वंशज, ने भाग लिया। यह सिविल सेवा में करियर का रास्ता था।

वह छूट गया। वह कोई सिविल सेवक नहीं था, और कोई कन्फ्यूशियस नहीं था। एक आत्मसंतुष्ट नौकरशाह की तुलना में सत्य की खोज करने वाला भिखारी बेहतर है।

कुकाई ने नारा को छोड़ दिया और अपने मूल शिकोकू के पहाड़ों से अकेले भटक गया। एक बौद्ध भिक्षु ने उन्हें ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता आकाशगर्भ का आह्वान करते हुए एक मंत्र सिखाया। आह्वान कहीं भी नहीं हो सका। इसके लिए एक निश्चित सेटिंग की आवश्यकता थी। कहा पे? कोई बता नहीं रहा था। वह भटक रहा है। जब उन्होंने इसे देखा, तो उन्हें पता चला।

अब कोच्चि प्रान्त में एक गुफा ने तूफान से भाग्यशाली शरण प्रदान की। “एक सुबह,” उन्होंने वर्षों बाद लिखा, “मैं केप मुरोटो की गुफा में ध्यान कर रहा था, जब सुबह का तारा मेरे मुंह में उड़ गया और मैंने अपनी आंखों के सामने आकाशगर्भ की एक आकृति देखी जो उनके प्रभामंडल में लिपटी हुई थी। .”

आधुनिक दिमाग, अलग तरह से सुसज्जित, पीछे हटता है, हतप्रभ है — लेकिन अनुभव, जो कुछ भी इसमें शामिल हो सकता है, ने कुकाई को वह बना दिया जो वह सदियों से जापान में रहा है। सदियों पुरानी शिकोकू के चारों ओर एक पैदल तीर्थयात्रा, इसका 1,200 किलोमीटर का मार्ग 88 मंदिरों से घिरा हुआ है, जो उसके स्थायी महत्व की गवाही देता है।

“तीर्थयात्री का मानना ​​​​है कि वह अपने पक्ष में दाइशी के साथ चलता है, ” ने ओलिवर स्टेटलर को “जापानी तीर्थयात्रा” (1983) में लिखा है। “कुछ लोग कहते हैं कि हालांकि कोबो दाशी ने इस जीवन को छोड़ दिया, लेकिन उनकी मृत्यु नहीं हुई, कि वह इन प्राचीन पेड़ों के नीचे (कोया पर्वत पर उनकी कब्र) में बेदाग पड़े हैं, भविष्य के बुद्ध के आने की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो दुनिया के उद्धार का संकेत देंगे। ” जो लगभग 5 मिलियन वर्षों में होना था — लेकिन समय क्या है? अतुलनीय अनंत काल के खिलाफ मापा गया एक मात्र पलक।

विशुद्ध रूप से मानवीय दृष्टिकोण से, बौद्ध धर्म बहुत दूर की कौड़ी लग सकता है। मोक्ष संभव है, लेकिन कुछ योग्य हैं। इसके लिए विशाल शिक्षा, कठोर तपस्या, अलौकिक आत्म-निपुणता, अनगिनत जन्म और मृत्यु की आवश्यकता होती है। संत उस चुनौती के लिए उठ खड़े होते हैं, जिसके बारे में सोचते ही साधारण आदमी निराशा में डूब जाता है। पुरुषों के रूप में पुनर्जन्म को छोड़कर, महिलाओं को अतिरिक्त बाधा का सामना करना पड़ता है कि निर्वाण उनके लिए बंद है।

यह सही नहीं हो सकता, कुकाई ने सोचा। उनके शुरुआती दौर में एक अस्पष्ट सूत्र का सामना करना पड़ा — भारत में उत्पन्न हुआ, चीन में अनुवादित, जापान में केवल टुकड़ों में मौजूद है — ने उस मार्ग की ओर इशारा किया जिसे “गूढ़ बौद्ध धर्म कहा जाने लगा।” बुद्धत्व के बीज हैं सभी में, इसने — पुरुषों और महिलाओं, अमीर और गरीब, पढ़े-लिखे और अनपढ़ों को पढ़ाया। एक दिलचस्प सुझाव — जिसका जापान में शायद ही पालन किया जा सके। जापान की बौद्ध जड़ें बहुत उथली थीं, केवल दो शताब्दियां पीछे। सच्चे गुरु, महान शिक्षक, विशाल ग्रंथ, चीन में थे। 200 वर्षों से आदिम जापानी नावें दोनों देशों को अलग करने वाले तूफानी समुद्रों को चला रही थीं, भिक्षुओं और व्यापारियों को अपने जीवन के लिए भयभीत होने की तुलना में अध्ययन और व्यापार के लिए अधिक उत्सुक थीं। यह एक चंचल व्यवसाय था, जिसे पार करना — के रूप में घातक रूप से समाप्त होने की संभावना है।

804 में कुकाई चीन गए।

“हम अपने ग्रह के इतिहास में उस चमत्कार का वर्णन कैसे कर सकते हैं, चांग की समृद्धि?’an?” ने ऐतिहासिक उपन्यासकार रयोतारो शिबा (1923-96) को “कुकाई द यूनिवर्सल: सीन फ्रॉम हिज लाइफ में पेश किया।” महीने भर चलने वाले क्रॉसिंग के दुखों और खतरों ने कुकाई की आंखों में इसकी महिमा बढ़ा दी होगी। यह पृथ्वी पर सबसे बड़ा शहर था — जनसंख्या 1 मिलियन।

नारा, जो उस समय के मानकों से बहुत बड़ा था, में २००,००० लोग थे लेकिन चांग के ८२१७अन के सर्वदेशीयवाद में से कोई भी नहीं था। सभी नौवीं शताब्दी की सड़कों ने चांग के 8217an की ओर अग्रसर किया, बौद्धों, कन्फ्यूशियस, ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, पारसी को आकर्षित किया — दुनिया में किसी भी प्रमुख धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं किया गया था? जैसे संतों और छात्रों के साथ, वैसे ही व्यापारियों और खरीदारों के साथ। “यह दिलचस्प था (कुकाई के लिए),” शिबा लिखते हैं, “यह देखने के लिए कि कैसे एक कारवां जो अज्ञात भूमि से उसके पास यात्रा कर रहा था, ऊंटों की पीठ से बंडलों को हटा दिया। एक अन्य आकर्षण फ़ारसी लड़कियों के नृत्य का एक ओपन-एयर शो था। ” अन्य भिक्षुओं ने उनसे अपनी आँखें बंद कर ली होंगी। कुकाई नहीं। उसने कुछ भी नहीं करने के लिए अपनी आँखें बंद कर लीं। सेक्स भी 'सार्वभौमिक' था।'

उन्होंने चांग’an में दो साल बिताए। कई अन्य छात्रों ने 30 खर्च किए, वह उनसे तेज था। जापान में 'अपने धर्म का प्रचार करने के अपने स्वयं के मिशन' द्वारा शीबा कहते हैं, उन्होंने अपने ग्रंथों — और संस्कृत भाषा को आश्चर्यजनक गति और संपूर्णता के साथ बूट करने में महारत हासिल की, होमवार्ड से आग्रह किया।

बुद्धत्व के बीज हम सभी में हैं — ऐसा था कुकाई का अंतिम संदेश। कुकाई जापान के 'हम सभी' के पहले प्रवक्ता थे। उन्होंने मानव जाति को सिखाया कि बौद्ध धर्म में सर्वोच्च तत्व है (शिबा के शब्दों में) “ब्रह्मांड की सांस के अनुसार सांस लेना।” चीन से वापस लाए गए शिंगोन (सच्चा शब्द) बौद्ध धर्म अध्ययन, मुद्रा पर अनुष्ठान पर जोर देता है (आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण हाथ के इशारे) तर्क पर, मंत्र (रहस्यवादी उच्चारण) प्रवचन पर।

ज़ेन छात्र इसमें एक प्रोटो-ज़ेन देखेंगे। प्योर लैंड बौद्ध धर्म, जिसका वफादार 'अमिदा बुद्ध' से गहनों में पुनर्जन्म के लिए आह्वान “पश्चिमी स्वर्ग,” किसी शिंगोन शाखा से कम नहीं है। तीर्थयात्री, जैसे ही वे चलते हैं, कुकाई से चमत्कारों के लिए प्रार्थना करते हैं - बच्चों के लिए बांझ, बारिश के लिए सूखाग्रस्त, स्वास्थ्य के लिए बीमार। पूरे जापानी इतिहास में किसी ने भी इस तरह के विश्वास को प्रेरित नहीं किया है, और करता है, कोबो दाशी, अपने मकबरे में सो रहा है, उसके मुंह में सुबह का तारा है।

माइकल हॉफमैन की पुस्तक 'इन द लैंड ऑफ द कामी: ए जर्नी इन द हार्ट्स ऑफ जापान' वर्तमान में बिक्री पर है।

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जापानी बौद्ध धर्म में प्रतीक और प्रतीकवाद: ज्ञान की कला पर कुकाई और डोगेन

यह अध्ययन धार्मिक अध्ययन और कला इतिहास/दृश्य अध्ययनों की अनुशासनात्मक रेखाओं को पार करता है क्योंकि यह प्रबुद्धता अनुभव में इमेजरी की भूमिका के लिए और उसके खिलाफ दो प्रतिनिधि आवाजों को जोड़ता है और योग्यता प्राप्त करता है। कोकाई (७७४-८३५) का मानना ​​​​है कि "इस शरीर में बुद्ध बनने" (सोकुशिन जोबुत्सु) के लिए उनकी नई गूढ़ मिक्की पद्धति के लिए वास्तविक और काल्पनिक रूप अपरिहार्य हैं, फिर भी उन्होंने अपने काव्य और सैद्धांतिक कार्यों में इस तरह की कल्पना के महत्व को भी परिभाषित किया है। . इसके विपरीत, डोगेन (१२००-१२५३) का मानना ​​​​है कि ज़ेन ध्यान में बिना किसी दृश्य सहारा या मानसिक विस्तार के "बस बैठना"। अधिक

यह अध्ययन धार्मिक अध्ययन और कला इतिहास/दृश्य अध्ययनों की अनुशासनात्मक रेखाओं को पार करता है क्योंकि यह प्रबुद्धता अनुभव में इमेजरी की भूमिका के लिए और उसके खिलाफ दो प्रतिनिधि आवाजों को जोड़ता है और योग्यता प्राप्त करता है। कोकाई (७७४-८३५) का मानना ​​​​है कि "इस शरीर में बुद्ध बनने" (सोकुशिन जोबुत्सु) के लिए उनकी नई गूढ़ मिक्की पद्धति के लिए वास्तविक और काल्पनिक रूप अपरिहार्य हैं, फिर भी उन्होंने अपने काव्य और सैद्धांतिक कार्यों में इस तरह की कल्पना के महत्व को भी परिभाषित किया है। . इसके विपरीत, डोगेन (१२००-१२५३) का मानना ​​​​है कि बिना किसी दृश्य सहारा या मानसिक विस्तार के ज़ेन ध्यान में "बस बैठना" किसी को यह एहसास दिला सकता है कि "यह वही दिमाग है" (सोकुशिन ज़ेबुत्सु), लेकिन फिर वह ज़ेन आइकन का चयन करने का विशेषाधिकार भी देता है। पूजा के योग्य के रूप में। इन दो पूर्व-आधुनिक जापानी बौद्ध आचार्यों के सूक्ष्म विचारों पर विचार करते हुए, यह अध्ययन कोकाई और डोगेन के काम की पिछली तुलनाओं को अद्यतन करता है और पहली बार उनके ग्रंथों और छवियों दोनों को एक साथ संलग्न करता है। इस प्रकार यह उन्हें उनके संबंधित सांप्रदायिक विद्वता से मुक्त करता है जिसने उन्हें प्रतीकात्मक/अनुष्ठान बनाम दार्शनिक/दार्शनिक श्रेणियों में कबूतर बनाया है, और यह धार्मिक अध्ययन के अकादमिक विषयों के उन्नीसवीं शताब्दी के आविष्कार से पहले धार्मिक विचार और कलात्मक अभिव्यक्ति के बीच ऐतिहासिक सहजीवन को पुनर्स्थापित करता है। बनाम कला इतिहास। सैद्धांतिक रूप से भी, यह अध्ययन ध्यान के अनुभव, साथ ही दृश्य/भौतिक संस्कृति दोनों के विश्लेषण के लिए सिद्धांतों को व्यवस्थित करने के रूप में स्थान और समय का प्रस्ताव करके नई पद्धतिगत आधार को तोड़ता है, और यह एक व्यापक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है कि कैसे जापानी बौद्धों ने पहले कल्पना की भूमिका को समझा। , जागने के दौरान और बाद में।


3. – सांगौ शिकी (तीन शिक्षाओं के लक्ष्यों के संकेत)

कुकाई द्वारा रूको शिकी (सांगो शिकी) (www.1-em.net)

24 साल की उम्र में, उन्होंने अपना पहला प्रमुख साहित्यिक कार्य प्रकाशित किया, सांगो शिकी जिसमें उन्होंने द्वंद्वात्मक तरीके से कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद पर बौद्ध धर्म की श्रेष्ठता का दावा किया है।

पुस्तक की प्रस्तावना में, कुकाई ने लिखा है कि उन्होंने सभी चीजों की अस्थिरता को महसूस किया, अपने पिछले जन्मों में अपने बुरे कर्मों के लिए बदसूरत और गरीबों को देखकर गहरा दुख महसूस करना बंद नहीं कर सके।

जापान में बौद्ध धर्म अभी भी अपने प्रारंभिक चरण में था, जो केवल कुलीनों और दरबारी कुलीनों के लिए था। आधिकारिक तौर पर, एक बौद्ध भिक्षु को अपने उपदेश का अभ्यास करने के लिए अदालत द्वारा अनुमोदित किया जाना था, लेकिन कुकाई अभी भी उन निजी भिक्षुओं में से एक थे जिन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और वे कानून के बाहर रहते थे।

उन्होंने अध्ययन करना शुरू किया महावैरोचन तंत्र, जो एक महत्वपूर्ण वज्रयान बौद्ध ग्रंथ है।


कुकाई - इतिहास

कुकाई / कोबो दाइशियो
शिंगोन जापानी गूढ़ बौद्ध धर्म के संस्थापक

कुकाई
(774-835)

द्वारा कोयू सोनोडा कुकाई: तथ्य और किंवदंती

जापानी इतिहास में ऐसे कुछ आंकड़े हैं जिनके बारे में ऐसी प्रचुर आत्मकथाएं कुकाई के रूप में लिखी गई हैं, जिन्हें उनके मरणोपरांत शीर्षक, कोबो दाशी के नाम से जाना जाता है। NS Kobo Daishi . की एकत्रित जीवनी उनकी मृत्यु की ग्यारह सौवीं वर्षगांठ को चिह्नित करने के लिए 1934 में संकलित, या शाश्वत समाधि में प्रवेश, 1868 से पहले लिखी गई सभी जीवनी संबंधी रचनाएँ और 194 खंडों में कुल 93 कार्य शामिल हैं। 1868 से प्रकाशित लोगों को जोड़ने से संभवत: संख्या दोगुनी हो जाएगी। इसके अलावा, वहाँ "अनलिखित आत्मकथाएं" विशाल मौखिक परंपरा और लोककथाएं हैं जो अभी भी जापान के हर हिस्से में मौजूद हैं। हालांकि उन्हें एक साथ इकट्ठा करना लगभग असंभव होगा, फिर भी वे निश्चित रूप से चुने हुए लोगों को टक्कर देने वाले संस्करणों का एक बड़ा सेट भर देंगे जीवनी आकार में। कड़ाई से ऐतिहासिक दृष्टि से, कुकाई की गतिविधियां पश्चिमी जापान तक सीमित थीं, विशेष रूप से आज के ओसाका और क्योटो के क्षेत्र और शिकोकू द्वीप। लोककथाओं की दुनिया में, हालांकि, उनके निशान पूर्वी और उत्तरी क्षेत्रों में भी पाए जाते हैं, और उनकी यात्रा, और उनके कुओं और झरनों से संबंधित किंवदंतियों को पूरे जापान में पाया जाना है।

आमतौर पर पारंपरिक आत्मकथाओं का अध्ययन सामग्री की कमी से ग्रस्त है, लेकिन कुकाई के मामले में विपरीत सच है, यह तय करने में कठिनाइयां हैं कि क्या स्वीकार करना है और क्या अस्वीकार करना है। पारंपरिक आत्मकथाओं में, सत्यापन योग्य ऐतिहासिक तथ्य के अलावा, बेतुकी बकवास का आश्चर्यजनक रूप से बड़ा मिश्रण होता है, और दोनों को अलग करना अक्सर मुश्किल होता है। फिर भी आत्मकथाओं में व्याप्त चमत्कारी और रहस्यमय किंवदंतियाँ कुकाई और आम लोगों के बीच विकसित हुए विशेष संबंधों से उत्पन्न होती हैं, इसलिए ऐतिहासिक सटीकता के नाम पर उन्हें बिना शर्त खारिज करना गलत है।

कुकाई से जुड़े कुओं और झरनों के बारे में सबसे सर्वव्यापी कहानियां हैं। एक विशिष्ट कहानी यह है कि एक निश्चित गाँव में सिंचाई के लिए पर्याप्त पानी नहीं था, इसलिए ग्रामीणों को दूर के कुएँ से निकाले गए पानी के उपयोग में बख्शना पड़ता था। एक दिन, गाँव से गुजरते हुए एक यात्रा करने वाला पुजारी आया, जिसने पीने के लिए कहा। ग्रामीणों ने स्वेच्छा से उसे एक लाया, जिस पर यात्री ने धन्यवाद में, अपने कर्मचारियों के साथ जमीन पर प्रहार किया और पानी का एक झरना ऊपर आ गया। यात्री वास्तव में कुकाई था। ऐसी कहानियों में वह रहस्यमय, अलौकिक शक्तियों के साथ एक व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, जो आम लोगों की तत्काल जरूरतों का जवाब दे सकता है। ऐसी किंवदंतियों के मूल में कुकाई के बहुआयामी सामाजिक उपक्रमों का ऐतिहासिक तथ्य है।

इस तरह की गतिविधियों के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, शिकोकू पर सानुकी प्रांत में मन्नोइक नामक जलाशय के पुनर्निर्माण की उनकी दिशा है। यह क्षेत्र का सबसे बड़ा जलाशय था, और है, जो एक नदी को बांधकर और तीन तरफ से पहाड़ियों से घिरा हुआ है। यह आठ किलोमीटर की परिधि में है और 3,600 हेक्टेयर भूमि को कवर करता है। जलाशय का निर्माण मूल रूप से एक प्रांतीय प्रशासक द्वारा 703 के आसपास किया गया था, लेकिन 818 में एक महान बाढ़ के दौरान इसने अपनी रिटेनिंग वॉल को तोड़ दिया। 820 में, सरकार ने पुनर्निर्माण का कार्यभार संभालने के लिए एक अधिकारी को भेजा। उन्होंने और प्रांतीय गवर्नर ने मरम्मत को पूरा करने का प्रयास किया, लेकिन काम में बहुत कम प्रगति हुई। इसलिए राज्यपाल ने अनुरोध किया कि क्षेत्र के मूल निवासी और स्थानीय लोगों के साथ बेहद लोकप्रिय कुकाई को कार्य पूरा करने के लिए भेजा जाए। में एक 821 प्रविष्टि जापान का संक्षिप्त इतिहास पढ़ता है:

सानुकी के प्रांतीय गवर्नर कहते हैं: . . . " पुजारी कुकाई जिले के मूल निवासी हैं। वह अब लंबे समय से अपने मूल स्थान से जा चुका है और क्योटो में रहता है। किसान उसके लिए तरसते हैं जैसे वे अपने माता-पिता करते हैं। यदि वे सुनते हैं कि गुरु आ रहा है, तो वे उसका स्वागत करने के लिए उड़ेंगे। मैं ईमानदारी से अनुरोध करता हूं कि उन्हें अधीक्षक बनाया जाए ताकि काम पूरा हो सके।"

इसलिए कुकाई को मन्नोइक के पुनर्निर्माण का निदेशक नियुक्त किया गया। हम नहीं जानते कि बाद में काम कैसे आगे बढ़ा, लेकिन दो महीने बाद एक प्रविष्टि में, संक्षिप्त इतिहास नोट करता है कि बीस हजार नए सिक्के कुकाई को दिए गए थे, जो काम पूरा करने के लिए इनाम का सुझाव देते थे। इसलिए हम अनुमान लगा सकते हैं कि कुकाई की दृश्य पर उपस्थिति के दो महीने बाद मुश्किल काम पूरा हो गया था।

मूल रूप से सिंचाई तालाबों के निर्माण और रखरखाव की जिम्मेदारी राज्य की थी। के अनुसार एंजी युग की प्रक्रियाएं (दसवीं शताब्दी के पूरक सरकारी नियमों का एक संग्रह), प्रत्येक प्रांत को ऐसे काम के लिए संसाधन उपलब्ध कराना था। वास्तव में, के चरम के दौरान रित्सुरियो प्रणाली, जैसा कि ऊपर देखा गया था, एक प्रांतीय प्रशासक था जिसके साथ मननोइक के निर्माण की जिम्मेदारी थी। लगभग सौ साल बाद, केंद्र सरकार ने स्थानीय अधिकारियों को इसके पुनर्निर्माण के कार्य में सहायता के लिए एक विशेषज्ञ नियुक्त किया, लेकिन वह काम पूरा करने में असमर्थ था। मध्यवर्ती शताब्दी के दौरान केंद्र सरकार की शक्ति में तेजी से गिरावट स्पष्ट रूप से सचित्र है। कुकाई की लोकप्रियता ऐसी थी कि वे केंद्र सरकार के गिरते प्रभाव को बढ़ा सकते थे।

लोकप्रिय किंवदंती यह है कि यह कुकाई की अलौकिक क्षमता थी जिसने उन्हें विशाल कार्य पूरा करने में सक्षम बनाया, लेकिन विश्वसनीय ऐतिहासिक स्रोत इसे सहन नहीं करते हैं। कुकाई की सफलता न तो जादुई क्षमता पर और न ही इंजीनियरिंग कौशल पर टिकी हुई थी, लेकिन स्थानीय लोगों के विश्वास पर, जैसा कि राज्यपाल के शब्दों से प्रदर्शित होता है, "यदि वे सुनते हैं कि गुरु आ रहे हैं, तो वे उनका स्वागत करने के लिए उड़ान भरेंगे। " कुकाई जहां भी गए, लोग उनसे मिलने के लिए अपने-अपने हिसाब से झुंड में आ गए। यह करिश्मा दोनों मौलिक कारण थे कि मन्नोइक सफलतापूर्वक पूरा हुआ और कुकाई की जादुई शक्तियों से संबंधित किंवदंतियों का स्रोत। लोगों की कल्पना पर उनकी यही पकड़ थी कि राष्ट्रीय और स्थानीय शक्ति और सामुदायिक नियंत्रण मेल नहीं खा सकते थे। आइए अब हम कुकाई के जीवन की जाँच करें ताकि यह पता लगाया जा सके कि उनकी विशेष शक्तियाँ कहाँ से आईं।

कुकाई का जीवन

कुकाई का जन्म 774 में सानुकी प्रांत में शिकोकू में हुआ था। उनका जन्म का नाम साकी नो माओ था। उनके पिता का परिवार स्थानीय अभिजात वर्ग था, जिनके पूर्वजों को प्रांतीय गवर्नरों के रूप में जाना जाता था। कबीले ने कई प्रशासक और विद्वान पैदा किए थे। कुकाई, जिसे बचपन से ही अत्यधिक प्रतिभाशाली माना जाता था, को चौदह वर्ष की उम्र में अपने मामा, राजकुमार के शिक्षक के अधीन अध्ययन करने के लिए राजधानी भेजा गया था। सत्रह साल की उम्र में वह विश्वविद्यालय में प्रवेश करने में सफल रहे, जहाँ उन्होंने अध्ययन किया वसंत और पतझड़ के इतिहास पर त्सो की टिप्पणी और चीन के पांच क्लासिक्स (the परिवर्तनों का शास्त्रीय, इतिहास का शास्त्रीय, काव्य का शास्त्रीय, अनुष्ठानों का संग्रह, तथा वसंत और शरद ऋतु के इतिहास)। यह इस अवधि में था कि उन्होंने निस्संदेह ज्ञान का खजाना जमा किया, जिसने चीनी साहित्यिक हलकों को इतना चकित कर दिया जब उन्होंने बाद में तांग चीन का दौरा किया।

कुकाई के जीवन में एक महत्वपूर्ण आधिकारिक कैरियर के रूप में स्थापित एक महत्वपूर्ण मोड़, उनके विश्वविद्यालय के अध्ययन के दौरान आया जब वे "कोटा बौद्ध पुजारी" से मिले।

उस समय के दौरान, एक बौद्ध पुजारी ने मुझे नामक एक पाठ दिखाया आकाशगर्भ मंत्र। महान ऋषि [बुद्ध] सत्य के बारे में जो कहते हैं, उस पर विश्वास करते हुए, मुझे परिणाम की आशा थी, जैसे कि आग बनाने के लिए लकड़ी के टुकड़ों को आपस में रगड़ना। मैंने माउंट ओटाकी पर चढ़ाई की और केप मुरोटो में ध्यान लगाया। मेरी आवाज की गूँज से घाटियाँ गूंज उठीं और आकाश में चमकीला तारा [शुक्र] प्रकट हो गया। उस समय से मैंने दरबार और शहर की प्रसिद्धि और धन से घृणा की, मैंने केवल पहाड़ों की चट्टानों और घने इलाकों के बीच अपना जीवन बिताने के बारे में सोचा (प्रस्तावना करने के लिए) तीन शिक्षाओं के टायर लक्ष्यों के संकेत)।

कुकाई ने अपने युवा दिनों को याद करते हुए अपने बाद के वर्षों में यह काम लिखा। उन्होंने एक अच्छी स्मृति प्राप्त करने के लिए एक मंत्र सीखा, एक निश्चित पुजारी से आकाशगर्भ बोधिसत्व को समर्पित एक मंत्र, बिना किसी हिचकिचाहट के अपने संभावित करियर को अलग कर दिया और खुद को एक पर्वत तपस्वी के जीवन में फेंक दिया, शिकोकू के शांत, एकांत पवित्र स्थानों जैसे कि यात्रा करते हुए माउंट ओटाकी और केप मुरोटो। यह पुजारी कौन था जिसने उसे इस दुनिया की चिंताओं से परे लोगों तक जाने के लिए, एक तपस्वी के कठोर मार्ग को अपनाने के लिए राजी किया? प्राचीन काल से उनकी पहचान के बारे में विभिन्न अनुमान हैं, और नारा में दियांजी के गोंजो का उल्लेख और खंडन किया गया है। पहचान वास्तव में मायने नहीं रखती है, क्योंकि कुकाई के "रूपांतरण" की कुंजी किसी विशेष मौलवी के साथ आकस्मिक मुलाकात में नहीं बल्कि पूरी तरह से कहीं और है।

स्मरण करो कि कुकाई स्थानीय रईसों के परिवार से आती थी। इस अवधि के दौरान, स्थानीय रूप से प्रमुख परिवारों ने जिला अधिकारियों और सैन्य अधिकारियों के रूप में कार्य किया, वे स्थानीय प्रशासन में अंतिम इकाइयां थे, हालांकि साथ ही वे अपने स्वयं के ग्राम समुदायों के सदस्य भी थे। उनका जीवन इस मायने में जटिल था कि उन्होंने हमेशा दो पक्षों को मूर्त रूप दिया, शासक और शासित, शोषक और निर्माता। की गिरावट के साथ रित्सुरियो प्रणाली, केंद्रीय अधिकारियों द्वारा शोषण इतना बढ़ गया कि स्थानीय कुलीन वर्ग को शायद ही पता हो कि उन्हें शोषकों के एजेंट के रूप में या स्थानीय हितों के रक्षक के रूप में कार्य करना चाहिए। प्रारंभिक बौद्ध धर्म इस वर्ग के इतने व्यापक रूप से व्याप्त होने का कारण उनके जीवन में इस बुनियादी अंतर्विरोध में निहित है।

कुकाई का राजधानी में अपने विश्वविद्यालय के जीवन का परित्याग और तपस्वी अभ्यास के लिए उनका समर्थन भी स्थानीय जमींदारों द्वारा सामना किए गए विरोधाभासों और परेशानियों से उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है। वह कृषक समुदाय के कष्टों को पूरी तरह से आत्मसात कर लेता और आम लोगों के प्रति भद्रजनों के परस्पर विरोधी रुख से हैरान हो जाता। उनकी विश्वविद्यालय की शिक्षा उन समस्याओं के समाधान में उनके लिए किसी काम की नहीं होती। दिन-ब-दिन चीनी क्लासिक्स के रूढ़िबद्ध व्याख्यान और पठन को दोहराया गया होगा जो कि रीढ़ की हड्डी का गठन करते थे रित्सुरियो विचारधारा। अपनी कक्षाओं से ऊबकर, उसे केवल एक बौद्ध पुजारी से मिलना पड़ा, जिसने उसे दिखाया आकाशगर्भ मंत्र का मंत्र पहाड़ों में तपस्या के जीवन के लिए सब कुछ फेंकने के लिए अनिच्छा से चुनने के लिए। मननोइक के पुनर्निर्माण में उनका बाद का उत्साह आंशिक रूप से इस तथ्य से निकला कि उनका जन्म वहां से बहुत दूर नहीं हुआ था और आंशिक रूप से उनकी पारिवारिक पृष्ठभूमि के महान प्रभाव से हुआ था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्हें विश्वास था कि किसानों के जीवन को संरक्षित करने के लिए मरम्मत आवश्यक थी। यहां उस व्यक्ति के बारे में सामुदायिक जागरूकता है जो स्थानीय कुलीन वर्ग के सदस्य के रूप में पैदा हुआ था। मननोइक जैसी बड़ी परियोजना के लिए, हालांकि, अलग-अलग समुदायों के माध्यम से श्रम को व्यवस्थित करना कठिन था। जब राष्ट्रीय सरकार काम को पूरा करने के लिए लोगों को एक साथ बांधने के लिए अपने अधिकार का उपयोग करने में असमर्थ थी, तो कुकाई जैसे महान धार्मिक व्यक्ति के प्रभाव को देखने के अलावा और कुछ नहीं था। लोगों को उनसे एक ऐसी विचारधारा की उम्मीद थी जो अलग-अलग कृषक समुदायों और स्थानीय कुलीनों को एक साथ बांध सके। कुकाई के लिए, यह विचारधारा शिंगोन गूढ़तावाद थी। आइए अब देखें कि उन्होंने इसकी खोज कैसे की।

स्किनगॉन और कुकाई की चीन यात्रा

वह पाठ जो कुकाई के पुजारी बनने के निर्णय से संबंधित था, आकाशगर्भ मंत्र, चीन में गूढ़ बौद्ध धर्म के संस्थापक शुभकरसिंह द्वारा अनुवादित गूढ़ बौद्ध ध्यान पर नई, रूढ़िवादी शिक्षाओं का एक काम था। इससे स्पष्ट है कि जिस पुजारी ने उन्हें तपस्वी जीवन जीने के लिए राजी किया, वह स्वयं एक गूढ़ साधक थे। यह केवल समय की बात थी जब स्पष्ट दृष्टि वाले कुकाई ने शिंगोन गूढ़तावाद के केंद्रीय ग्रंथों में से एक को खोजा और पढ़ा, महान सूर्य सूत्र।

आत्मकथाओं के अनुसार, कूकाई यमातो प्रांत में कुमे-डेरा के पूर्वी शिवालय के नीचे आया था। इस कहानी की विश्वसनीयता समस्याग्रस्त है, और तारीख स्पष्ट नहीं है, फिर भी यह एक तथ्य होना चाहिए कि उसे सामना करना पड़ा महान सूर्य सूत्र 804 में चीन जाने से कुछ समय पहले। मोटे तौर पर, गूढ़ बौद्ध धर्म पुराने और नए में विभाजित है। It was thought until recently that esoteric Buddhism in the Nara period had been confined to the old form, but recent studies have shown that sutras and commentaries of the new esotericism were even then relatively widespread. NS Great Sun Sutra और यह Mantra of Akaskagarbha, which were both known by Kukai before he went to China, were works of the new school, and Kukai ' s understanding of them was considerable.

Esoteric Buddhism emerged during the last period of the development of Buddhism in India, and from relatively early times the eastward movement of Buddhism brought sutras associated with it into China via Central Asia. These early works represented miscellaneous esoteric Buddhism, with their incorporation of magical elements from folk religion or old esotericism. With the development of the southern sea route to China by Muslim traders in the seventh century, texts of pure esoteric Buddhism, or new esotericism, began to be imported to China directly from the center of esoteric Buddhism, southern India. Esoteric Buddhism was initially introduced to China by Vajrabodhi, who arrived by sea at Canton in 720, and by Shubhakarasimha, who had arrived by the inland route four years earlier, in 716. Esoteric Buddhism after the time of these two masters is commonly known as the new stream, and was more organized than the older type. It was, in fact, Shubhakarasimha who translated both the Great Sun Sutra और यह Matitra of Akashagarbha into Chinese. There was nothing strange, therefore, in Kukai's wish to go to China and receive tuition in the deeper meaning of certain aspects of the Great Sun Sutra.

His chance came sooner than expected. In the autumn of 804, the first of the official diplomatic ships, in which Kukai was traveling, arrived in northeastern Fukien province. Kukai, in the train of the ambassador, eventually reached the T'ang capital after a long and arduous journey. Though Ch'ang-an had declined following a rebellion, it was still the greatest city in the world of its time. The Chen-yen (Shingon) school of esoteric Buddhism was the most popular of all the Buddhist schools in the capital, particularly through the efforts of the famed esoteric master, Amoghavajra, who had translated and circulated a large number of esoteric texts, surpassing even Vajrabodhi and Shubhakarasimha, and who had received the Buddhist vows of three successive emperors.

On his arrival in Ch'ang-an, Kukai went first to study Sanskrit under the north Indian masters Prajna and Munisri. Mastery of Sanskrit was essential for the study of esoteric Buddhism. It was typical of Kukai ' s thoroughness that he gave his attention to language before going to study at the Ch'ing-lung temple under Hui-kuo, the true master for whom he had been searching. Kukai became a student of Hui-kuo in the middle of 805. Kukai himself records, in the Memorial Presenting a Record of Newly Imported Sutras and Other Items, that as soon as Hui-kuo saw him, the latter cried out, "I have long known that you would come. For such a long time I have waited for you! How happy I am, how happy I am today, to look upon you at last. My life is reaching its end, and there has been no one to whom I could transmit the teachings. Go at once to the initiation platform with incense and flowers! Shortly after this dramatic first meeting, Kukai received the initiation ritual of the Womb-Store Realm. The next month he was initiated into the Diamond Realm, and in the following month, he received the final ritual, the transmission of the teachings. Thus in just three months, Kukai received from his master formal transmission of the major esoteric teachings. Hui-kuo, who had said on the first meeting that his life was running out, died near the end of that year, aged fifty-nine, having transmitted the dharma to Kukai. It was fortunate for Kukai that he should have received dharma transmission from such an illustrious teacher so close to his death, but Hui-kuo also was lucky in finally being able to meet a suitable dharma heir. Having received the transmission of orthodox Chen-yen from Hui-kuo, Kukai became the eighth patriarch of Chen-yen, and the direct line of transmission crossed the sea to be passed along in Japan.

In the autumn of 806, Kukai returned to Japan aboard a diplomatic ship and came ashore in northern Kyushu. With him he had brought 216 works in 451 volumes, of which 142 works in 247 volumes were translations of texts of the new esoteric Buddhism, chiefly those of Amoghavajra. In addition we should note the existence of forty-two Sanskrit works in forty-four volumes. Kukai also brought back with him various graphic works and ritual implements, which tell of the completeness of the transmission of his dharma lineage.

Kukai a n d Saicho

It can be verified that Kukai remained at Dazaifu on Kyushu from the time of his return to Japan until early 807, but his circumstances over the two and a half years are not clear at all. Recent research suggests that he remained in Kyushu until 809, preparing for the future and making copies of the works he had brought back from China. This was in marked contrast to Saicho, who returned to the capital quickly and received imperial sanction to ordain two annual quota priests. Kukai remained unflurried, awaiting his chance.

That great spectacle, outstanding in the history of Buddhism in Japan, the association between Saicho and Kukai, appears to have begun very soon after Kukai arrived in the capital in 809. At the time, Saicho was forty-two, and he wrote to the thirty-five-year-old Kukai asking to borrow certain texts. In the winter of 812, Saicho and his students went to Takaosan-ji, where they received the initiation of the Womb-Store Realm from Kukai. The first communication that can be verified as being sent by Kukai to Saicho also dates from that time. This is in the famous collection of letters to Saicho written in Kukai's own hand, which is preserved at Toji and has been designated a National Treasure. The letter is replete with Kukai's brimming self-confidence:

You [Saicho] and I and [Shuen of] Murou-ji should meet in one place, to deliberate upon the most important cause for which the Buddha appeared in the world, together raising the banners of the dharma and repaying the Buddha's benevolent provision.

As far as Kukai was concerned, only three people in Japan were qualified to teach Buddhism. Saicho was widely known as an intellectual who had brought back a new kind of Buddhism from China, and Shuen, a Hosso priest, was among the prominent figures of the traditional Buddhist sects. Compared with these two men, Kukai was barely known in society at large, but his confidence was obviously strong nevertheless.

Kukai's dazzling genius is graphically apparent in the calligraphy of that letter, which is considered his greatest masterpiece. A comparison of Kukai's and Saicho's calligraphy reveals their differences in personality. If Saicho's is like the crystalline water of a mountain stream, Kukai's is like the resonance of the vast ocean. Despite the warm friendship that throve initially between the two men, their differences in personality contained the seeds for their eventual parting of the ways. It was the personalities of these two that were to shape the development of the Tendai and Shingon sects and to stamp a deep individualism on the Buddhism of their era.

Mount Koya and To-ji

Kukai's brilliance soon brought him into contact with the court of the new emperor, Saga. In the winter of 809, Kukai had already answered the emperor's request to write calligraphy on a pair of folding screens. Exchanges between the emperor and Kukai continued Kukai presented the emperor with books of poetry copied in his own hand (811), brushes and writings (812), books on Sanskrit and poetry (814), and screens with calligraphy on them (816). The real friendship between the two is apparent in a poem included in the Collection of National Polity, an anthology of prose and verse in Chinese compiled in 827. It includes a poem entitled "A Farewell to Kukai, Departing for the Mountains":

Many years have passed
Since you chose the path of a priest.
Now come the clear words and the good tides of autumn.
Pour no more the scented tea
Evening is falling.
I bow before you, grieving at our parting,
Looking up at the clouds and haze.

Saga wrote this poem after he had abdicated in 823 to spend his time in cultural pursuits. There is no sense of ruler and subject here. Kukai and Saga were renowned, with Tachibana no Hayanari, as the greatest calligraphers of their time, and the three were called collectively the Three Brushes. Historians of calligraphy see a marked influence of Kukai in the emperor's style of writing.

Kukai thus gained entry into court circles as the leading exponent of Chinese culture and won the emperor's patronage. Backed by that patronage, he spread the teachings of Shingon esotericism that he had brought back with him. We should note in particular the founding of a temple on Mount Koya in 816. In the summer of that year, Kukai had sent a formal message to the emperor asking for the grant of "a flat area deep in the mountains" on Mount Koya, where he could build a center to establish esoteric training. He was no doubt thinking in particular about the temples on Mount Wu-t'ai administered by Amoghavajra, which he had heard about when he was in China. Though Kukai was not able to finish the temple during his lifetime, Mount Koya, as the site of the master's eternal samadhi, became the most hallowed center of the Shingon sect.

Early in 823, Kukai was granted Toji, a temple situated at the entrance to Kyoto. In the winter of the same year, he received permission to use the temple exclusively for Shingon clerics, as a specialist training center for the esoteric doctrines, similar to Ch'ing-lung temple in Ch'ang-an. Toji and Mount Koya thus became the bases for Shingon in Japan. With the establishment of Mount Koya and the grant of Toji, the foundations were laid for the religious organization of the Shingon sect. Both were gifts of Emperor Saga.

In the summer of 823, Saga abdicated in favor of Emperor Junna. During the reign of this emperor Kukai's glory reached its peak. That summer, he was authorized to have fifty Shingon priests permanently residing at Toji, and in the summer of 825, he received imperial permission to build a lecture hall there. In 827 he performed a ritual for rain and was elevated to the rank of senior assistant high priest in the Bureau of Clergy. Early in 834, he received permission to establish a Shingon chapel within the imperial palace, similar to one in China, and he constructed a mandala altar there. Shingon teachings were already penetrating the court deeply. Here again Kukai was in startling contrast to Saicho, who feared the court would contaminate student priests and sought an independent ordination platform on Mount Hiei.

Kukai did not exhibit the belligerence toward the older sects that Saicho did. His attitude was one of temporary compromise, awaiting a time when he could bring others around to his position. In 822, a Shingon chapel, Nan-in, was established at Todaiji. This became a means of spreading Shingon from within the stronghold of Nara Buddhism. Among the many priests who came under Kukai's influence through Nan-in was the former crown prince Takaoka, who had lost his position after being implicated in a conspiracy to put the retired emperor, Heizei, back on the throne (810), and had become a priest with the name of Shinnyo at Todaiji in 822. It did not take much time for all the Nara sects to be completely dominated by esoteric Buddhism.

Later Years and Entry into Samadhi

Kukai's tolerance sprang from his personality and his genius, as well as from the nature of Shingon teachings themselves. In 830 he completed his work on the classification of the teachings and the place of Shingon within them, the Ten Stages of the Development of Mind in ten volumes. The classification was performed at the order of Emperor Junna, who had required all the sects to detail the essentials of their teachings. This work is based upon the chapter "The Stages of Mind" in the Great Sun Sutra. Kukai divided the human mind (or religious consciousness) into ten categories and compared each level with various non-Buddhist and Buddhist philosophies and sects in order to show that Shingon is superior to all. Kukai's Ten Stages is more than just a classification of the teachings in the traditional style, for he extends the classification beyond the Buddhist sects to all religions and systems of ethics. From the standpoint of the esoteric teachings, the great and splendid wisdom of Mahavairocana Tathagata dwells profoundly within even the shallowest kinds of thought and religion. Consequently, the One Vehicle thought of esoteric Buddhism (Shingon), unlike the One Vehicle doctrine of esoteric Buddhism (Tendai and Kegon), is not incompatible with the Three Vehicles theory of Hosso. This tolerance inherent in Shingon prevented the Buddhist sects of Nara from coming into direct conflict with Kukai's Shingon, and allowed them, almost without realizing it, to be absorbed within it. It was not only the Nara sects that were so influenced. The same thing is evident in the teaching program of Shugei Shuchi-in, the school Kukai founded next to Toji, which offered Confucian and Taoist as well as Buddhist studies in social endeavors such as the reconstruction of Mannoike and even in Kukai's multifaceted cultural pursuits. As far as Kukai was concerned, even making tea and writing poems in the company of the emperor and nobles were forms of religious activity. The fact that he was so eminently popular among the people can be considered a further expression of his religious outlook.

Kukai died on Mount Koya on April 23, 835, and it is believed that even now he remains in eternal samadhi in his bodily form within the inner shrine on the mountain. This belief also is a legacy of the burning admiration felt for him by the people as a whole.

This document is courtesy of the book "Shapers of Japanese Buddhism"
by Yusen Kashiwahara and Koyu Sonoda / Kosei Pub. Co.


How to Create a Wallet

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अंतर्वस्तु

I've been thinking about diacritics for this article. I've included them sometimes - usually the first time, but not consistently. I started thinking it would be better to use them as it is more 'correct', but then I realised that any search engine looking at the page would not index kukai, but only k&#363.kai which isn't going to help anyone find this page.

If anyone has any thought's on this let me know.

    , please remember to sign after you write a comment here. The diacritics are correct. Since the article name is simply ʻʻKukaiʻʻ I have no doubts that anyone will have difficulty finding this article on a search engine. Especially now with the size of Wikipedia and its presence on the internet, such a move would not be necessary. Sudachi 12:35, 30 September 2006 (UTC)

According to popular tradition, Kukai is the legendary patron of love between men, having introduced what was held to be a Chinese tradition at the same time as the Shingon teachings. Mount Koya has been a by-word for same-sex relations, in particular for the shudo tradition for hundreds of years. I am surprised this information has been deleted from this article. Haiduc 14:10, 11 February 2007 (UTC)

I would be open to some mention of the sex stuff as long as it's made clear when and where the traditional association came about and that it cited some sources. After a detailed study of Kukai's works I feel confident in concluding that he would not have sanctioned such a thing - and made no mention of it in his most significant works. Perhaps a separate article explaining the popular (but certainly apocryphal) attribution of introduction of the practice to Kukai, and a note here explaining that there is no evidence what so ever to link Kukai with this practice. He insisted on the vinaya (in fact made his priests study two versions of it!) and that says: no sex with women, no masturbation, no sex with men, with animals, with trees or inanimate objects! mahaabaala 15:23, 10 July 2007 (UTC)

Some sources say that kukai is considered by japanese folklore for being introducted homosexual relations in buddhist monasteries. But the sources concerning that seem to be all written by westerners. This info must be either fully debunked or fully confirmed based on japanese sources. — Preceding unsigned comment added by 201.9.174.122 (talk) 10:08, 16 January 2012 (UTC)

was this the monk who was friends with Musashi and hence of influence on the philosphy of Go-rin-no-sho? 07:18, 23 May 2008 (UTC) Noserider (talk)

No. That was benkei or someone like that. Check the dates on when Kukai lived and Musashi lived. They do not coincide. धन्यवाद! No. Takuan Sōhō is the person you are thinking of. --Nio-guardian (talk) 11:31, 11 December 2008 (UTC)

I've read this article a number of times, and I can't get around the fact that it is just too wordy. It seems that the bulk of the contributions are made by people who are almost quoting verbatim source texts. There's no concerted attempt at summarization and citing references, instead of just writing them out. There's plenty of places in the text that could contain one-line statements, and cite longer references below.

The history section for example contains too much background information regarding Emperor Kammu's moving of the capital. That whole section could be removed and just point readers to the Kammu and Heian-period articles instead.

Can't we trim this down? If we want to introduce people to Kukai, then the article needs to be a lot more concise.

The final section on Kukai's contributions is pretty subjective too and either needs to cite more, or just be outright removed.

Fair enough - it was mostly written in the early days before citations were much used, and before Wikipedia got to it's present level of sophistication. I have heavily used Hakeda and Abe in writing it, although I have now found many more sources for Kukai in journal articles. The contributions section is a summary of Abe. I don't have the time or inclination to shorten it - I no longer believe that spending many hours on Wikipedia is a good use of my time. I hope one day to publish the much expanded essay on which this article was based as part of a longer work on Kukai (and keep the copyright and any profits!). Anyway feel free to summarize! mahaabaala 15:17, 10 July 2007 (UTC) Thanks Mahaabaala for the background information. Your efforts certainly are appreciated. :) Ph0kin 19:37, 27 July 2007 (UTC) Better late than never, but I've consolidated some information, moved other information to related articles (Saicho, Hui-guo, Ximing temple) and interspersed citations as well as applied the 'nihongo' template here, there. --Ph0kin (talk) 15:08, 9 December 2008 (UTC)

The article currently contains this sentence: "The family fortunes had fallen by 791 when Kūkai journeyed to Nara, the capital at the time". यह गलत है। The capital was moved from Nara to Nagaoka in 784. (See both the articles on Nara and Nagaoka.) --Westwind273 (talk) 08:48, 25 September 2011 (UTC)

Hello, the caption of the last image says:

Monks bringing food to Kōbō Daishi on Mount Kōya, as they believe he is not dead but rather meditating. They feed him every day and change his clothes. No one except the highest monks are allowed to see him.

Can you please provide more detail and references for that? Thanks, -- Emdee (talk) 16:06, 1 December 2011 (UTC)

There is in fact a translation of the second part (Chapters 5-10) of the Jūjūshinron (十住心論). It was submitted as dissertation to Kōyasan University by Sanja Jurković Schmidt in March 2009. It is not published as a book, but can be accessed through the libary. — Preceding unsigned comment added by 61.8.92.97 (talk) 13:49, 21 July 2013 (UTC)

I have just modified one external link on Kūkai. कृपया मेरे संपादन की समीक्षा करने के लिए कुछ समय दें। If you have any questions, or need the bot to ignore the links, or the page altogether, please visit this simple FaQ for additional information. मैंने निम्नलिखित परिवर्तन किए:

When you have finished reviewing my changes, you may follow the instructions on the template below to fix any issues with the URLs.

फरवरी 2018 तक, "बाहरी लिंक संशोधित" वार्ता पृष्ठ अनुभाग अब उत्पन्न या निगरानी नहीं कर रहे हैं इंटरनेटआर्काइवबोट . नीचे दिए गए आर्काइव टूल निर्देशों का उपयोग करके नियमित सत्यापन के अलावा, इन वार्ता पृष्ठ सूचनाओं के संबंध में किसी विशेष कार्रवाई की आवश्यकता नहीं है। संपादकों के पास इन "बाहरी लिंक संशोधित" वार्ता पृष्ठ अनुभागों को हटाने की अनुमति है यदि वे वार्ता पृष्ठों को अव्यवस्थित करना चाहते हैं, लेकिन बड़े पैमाने पर व्यवस्थित निष्कासन करने से पहले RfC देखें। यह संदेश टेम्पलेट < . के माध्यम से गतिशील रूप से अद्यतन किया जाता है> (अंतिम अपडेट: 15 जुलाई 2018).


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Indice

Anos iniciais Editar

Kūkai nasceu em 774 na província de Sanuki (atual Kagawa), na ilha de Shikoku, na atual cidade de Zentsuji. Seus familiares eram membros da família Saeki, um ramo do clã Otomo. Existem dúvidas quanto ao seu nome de nascimento: Tōtomono (precioso) é registrado numa fonte, enquanto que Mao é usado popularmente em escritos recentes. [ 1 ] Kūkai nasceu num período de turbulência política, onde o Imperador Kammu (governo de 781 a 806) buscava consolidar seu poder e estender seu reino, enquanto movia a capital do Japão de Nara para Heian-Kyo (atual Quioto).

Pouco mais se sabe sobre a infância de Kūkai. Com quinze anos, ele começou a receber instrução nos textos clássicos chineses, sob a supervisão de seu tio materno. Durante esse tempo, o clã Saeki-Ōtomo sofreu perseguição pelo governo devido a alegações de que o chefe do clã, Ōtomo Yakamochi, era responsável pelo assassinato de seu rival Fujiwara no Tanetsugu. [ 2 ] A fortuna da família ruiu por volta de 791, quando Kūkai viajou para a capital Nara, para estudar na universidade do governo. Os que lá se graduavam eram tipicamente escolhidos para posições de prestígio como burocratas. Biografias de Kūkai sugerem que ele acabou desiludido com seus estudos confucionistas, ao invés desenvolvendo um forte interesse por estudos budistas.

Por volta de da idade de 22 anos, Kūkai foi introduzido à prática budista envolvendo a recitação do mantra do Bodisatva Akashagarbha. [ 3 ] Durante esse período, Kūkai frequentemente buscou regiões montanhosas isoladas, onde recitou o mantra de Akashagarbha sem descanso. Porém ele também deve ter frequentado os grandes monastérios de Nara. Sabe-se disso pois, sua primeira obra literária, o Sangō Shiiki, que compôs nessa época com 24 anos, faz citações de diversas fontes, incluindo clássicos do confucionismo, taoísmo e budismo. Os templos de Nara, com suas extensas bibliotecas, eram os locais mais prováveis (talvez os únicos) onde Kukai poderia ter achado todos estes textos.

Durante este período da história do Japão, o governo central regulava cuidadosamente a vida sacerdotal através do Escritório de Questões Sacerdotais, ou Sōgō. [ 4 ] Ascetas e monges independentes, como Kukai, eram frequentemente banidos e viviam à margem da lei, mas mesmo assim vagavam pelo interior ou de templo em templo.

Em algum momento durante essa época de sua vida, Kukai teve um sonho, no qual um homem apareceu e disse a Kukai que o Mahavairochana Sutra era a escritura que continha a doutrina que ele estava procurando. [ 5 ] Apesar de logo Kukai ter obtido uma cópia deste sutra, que havia só recentemente sido traduzido e tornado disponível no Japão, ele imediatamente encontrou dificuldade. Muito do sutra não estava traduzido, mas no silabário sânscrito siddham. Kūkai achou a porção traduzida do sutra muito enigmática. Uma vez que Kūkai não conseguia achar alguém que pudesse elucidar o texto para ele, resolveu ir para a China e lá estudar o texto. Professor Abe sugere que o Mahavairochana Sutra ligava o interesse que Kukai tinha na prática de exercícios religiosos e o conhecimento doutrinário adquirido através de seus estudos.

Viagem para a China Editar

Em 804 Kūkai participou de uma expedição patrocinada pelo governo para a China, de maneira a aprender mais sobre o Mahavairochana Sutra. Estudiosos não tem certeza do porque Kukai foi selecionado para fazer parte de uma missão oficial para a China, dado seu antecedente como um monge privado, não patrocinado pelo estado. As teorias incluem conexões familiares dentro do clã Saeki-Ōtomo, ou conexões através de um sacerdote companheiro ou um membro do clã Fujiwara. [ 5 ]

Esta expedição incluía quatro navios, com Kukai no primeiro navio, enquanto outro monge famoso, Saicho estava no segundo navio. Durante uma tempestade, o terceiro navio retornou enquanto que o quarto navio se perdeu no mar. O navio de Kukai chegou semanas mais tarde na província de Fujian, tendo inicialmente sua entrada no porto negada enquanto o navio era mantido sob custodia. [ 6 ] Kūkai, sendo fluente em chinês, escreveu uma carta para o governador da província explicando sua situação. O governador permitiu que o navio ancorasse e foi solicitado que a comitiva fosse para a capital Chang'an (atual Xian), o centro do poder na dinastia Tang.

Eventualmente, depois de mais atrasos, a corte Tang concedeu a Kukai um lugar no Templo Ximing, onde seus estudos sobre o budismo chinês começaram. Chang'an fora uma cidade muita cosmopolitana na época e atraia pessoas de muitas raças e crenças diferentes. Influência indiana era visível, assim como a islâmica, mas havia também pelo menos um templo devotado ao cristianismo nestoriano, zoroastrismo e ao maniqueísmo. Dizia-se que a corte Tang empregava quem quer que passasse nos exames do estado e não discriminava estrangeiros. O templo Ximing havia sido um centro de atividades acadêmicas budistas à pelo menos duzentos anos, quando da chegada de Kukai. Foi em Ximing que o grande monje peregrino e viajante, Xuanzang (602-664), havia traduzido as escrituras trazidas por ele da Índia. Outro viajante, Yijing (635-713), também se estabeleceu em Ximing enquanto trabalhava nas traduções de escrituras indianas. Uma conexão interessante é que o texto sobre Akashagarbha, que havia inspirado Kukai em sua juventude, também fora traduzido em Ximing pelo monge erudito indiano Subhakarasimha, que também foi o responsável pela introdução do Mahavairochana Sutra e as práticas esotéricas ligadas a ele. Ximing era celebrado por sua biblioteca, que era a mais inclusiva livraria budista na China naquela época. Eruditos de muitas disciplinas residiam lá e Kukai deve ter se deliciado em seus abundantes recursos. Ele teve a sorte de poder estudar sânscrito com o monge erudito de Gandara, Prajñā (734-810?), que havia sido educado na grande universidade budista indiana de Nalanda. Foi possivelmente devido ao rápido progresso de Kukai em seus estudos que chamou para si a atenção de seu futuro mestre, Huiguo.

Foi em 805 que Kūkai finalmente se encontrou com seu mestre, Huiguo (惠果, jap. Keika) (746-805), o homem que o iniciaria na tradição do budismo esotérico no monastério Qinglong (青龍寺), em Chang'an. Huiguo vinha de uma ilustre linhagem de mestres budistas, famosa especialmente por traduzir textos sânscritos para o chinês, incluindo o Mahavairochana Sutra. Kūkai desecreve seu primeiro encontro:

Acompanhado por Jiming, Tansheng e vários outros mestre do Darma do monastério Ximing, eu fui visitá-lo [Huiguo] e me foi concedida uma audiência. Tão logo me viu, o abade sorriu e disse em deleite, "desde que soube da sua chegada, eu tenho esperado ansiosamente. Quão excelente, quão excelente é nós finalmente termos nos conhecido! Minha vida logo se acabará e mesmo assim, não tenho mais discípulos para quem transmitir o Darma. Prepare sem demora as oferendas de incenso e flores para sua entrada na mandala da abhisheka" [ 7 ] [ 8 ]

Huiguo imediatamente concedeu a Kukai a abhisheka de primeiro nível. Apesar de Kukai ter almejado permanecer vinte anos estudando na China, em poucos meses ele receberia a iniciação final e se tornaria um mestre da linhagem esotérica. Em outras palavras, ele teria dominado os complexos rituais envolvendo combinações de mudra, mantra, e visualizações associadas com cada uma das deidades nas duas mandalas (discutidas abaixo), perfazendo várias duzias de práticas distintas. Huiguo teria descrito que ensinar Kukai era como "verter água de vaso para outro." Huiguo morreu pouco depois, mas não antes de instruir Kukai para que retornasse ao Japão e disseminasse os ensinamentos esotéricos, assegurando-o de que outros discípulos iriam continuar seu trabalho na China. Entretanto Kukai parece ter ocupado um lugar especial entre os discípulos de Huiguom não apenas pela rapidez com que ele absorveu os ensinamentos, mas também por ele ter sido o único que recebere os ensinamentos completos tanto da Garbhakosha Mandala como da Vajradhatu Madala. Huiguo também presenteou Kukai com vários de implementos rituais e obras de arte.

Kūkai chegou de volta no Japão em 806, como o oitavo patriarca do budismo esotérico, tendo aprendido sânscrito e a escrita siddham, estudado budismo indiano e também tendo estudado as artes chinesas da caligrafia e poesia, todos com mestres reconhecidos. Ele também chegou com muitos textos, vários dos quais eram inéditos no Japão, bem como esotéricos em tipo, assim como vários textos em sânscrito.


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