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गणतंत्र का युद्ध भजन

गणतंत्र का युद्ध भजन

गणतंत्र का युद्ध भजन

गणतंत्र का युद्ध भजन सबसे प्रसिद्ध अमेरिकी गृहयुद्ध गीतों में से एक है और संघ के सैनिकों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था।

धुन मूल रूप से एक शिविर-बैठक भजन था "ओह भाइयों, क्या आप हमें कनान के खुश किनारे पर मिलेंगे?" यह जॉन ब्राउन की बॉडी गीत में विकसित हुआ। फिर 1861 में एक सरकारी अधिकारी की पत्नी जूलिया वार्ड होवे ने इसके लिए एक कविता लिखी अटलांटिक मासिक पांच डॉलर के लिए पत्रिका। पत्रिका ने इसे बुलाया, गणतंत्र का युद्ध भजन.

होवे ने अपनी आत्मकथा में बताया कि उन्होंने एक दोस्त, रेव जेम्स फ्रीमैन क्लार्क द्वारा एक चुनौती का सामना करने के लिए छंद लिखे। संघि सैनिकों ने इसे शब्दों के अपने संस्करण के साथ गाया। लेकिन क्लार्क ने सोचा कि धुन के लिए और अधिक उत्थानकारी शब्द होने चाहिए। संगीत का श्रेय विलियम स्टीफ को दिया जाता है. फरवरी १८६२, के अंक में प्रकाशित शब्द अटलांटिक मासिक उसके मूल पांडुलिपि संस्करण से थोड़ा अलग हैं जैसा कि उसमें प्रलेखित है यादें १८१९-१८९९, 1899 में प्रकाशित हुआ। बाद के संस्करणों को अधिक आधुनिक उपयोग और गीत का उपयोग करने वाले समूहों के धार्मिक झुकाव के लिए अनुकूलित किया गया है।

बैटल हाइमन शायद यूनियन आर्मी का सबसे प्रसिद्ध गृहयुद्ध गीत बन गया है, और एक प्रसिद्ध अमेरिकी देशभक्ति गान बन गया है।

बोल

मेरी आँखों ने महिमा देखी है
यहोवा के आने से;
वह विंटेज को रौंद रहा है
जहां क्रोध के अंगूर रखे जाते हैं;
उसने घातक बिजली को खो दिया है
उसकी भयानक तेज तलवार से;
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।

सहगान
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।

मैंने उसे पहरे की आग में देखा है
सौ चक्कर लगाने वाले शिविरों में से
उन्होंने उसके लिए एक वेदी बनाई है
शाम को ओस और नमी;
मैं उसका धर्मी वाक्य पढ़ सकता हूँ
मंद और जगमगाते दीयों से;
उनका दिन चल रहा है।

सहगान
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।

मैंने एक ज्वलंत सुसमाचार लेख पढ़ा है
स्टील की जली हुई पंक्तियों में:
"जैसा कि तुम मेरे अपमान करने वालों के साथ व्यवहार करते हो,
तो तुम पर मेरी कृपा होगी":
नायक को स्त्री से जन्म लेने दो
सर्प को उसकी एड़ी से कुचल दो,
जब से भगवान चल रहा है।

सहगान
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।

उसने तुरही फूंकी है
वह कभी पीछे हटना नहीं कहेगा;
वह पुरुषों के दिलों को बहा रहा है
उसके न्याय आसन के सामने;
हे मेरे प्राण, फुर्ती से उसको उत्तर दे;
हे मेरे पांव हर्षित हो;
हमारे भगवान की कृपा हम पर हमेशा है।

सहगान
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।

लिली की सुंदरता में
मसीह का जन्म समुद्र के पार हुआ था,
उसकी छाती में एक महिमा के साथ
वह आपको और मुझे बदल देता है;
जैसे वह लोगों को पवित्र करने के लिए मरा,
आइए हम मनुष्यों को स्वतंत्र करने के लिए मरें;
जबकि भगवान आगे बढ़ रहे हैं।

सहगान
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
वैभव! वैभव! हलेलुजाह!
उसकी सच्चाई आगे बढ़ रही है।


गणतंत्र का युद्ध भजन: पहला प्रकाशित संस्करण

होवे ने अपनी आत्मकथा में बताया कि उन्होंने एक दोस्त, रेव जेम्स फ्रीमैन क्लार्क द्वारा एक चुनौती को पूरा करने के लिए छंद लिखे। एक अनौपचारिक गान के रूप में, संघ के सैनिकों ने "जॉन ब्राउन की बॉडी" गाया। संघि सैनिकों ने इसे शब्दों के अपने संस्करण के साथ गाया। लेकिन क्लार्क ने सोचा कि धुन के लिए और अधिक उत्थानकारी शब्द होने चाहिए।

हॉवे ने क्लार्क की चुनौती का सामना किया। कविता शायद संघ सेना का सबसे प्रसिद्ध गृहयुद्ध गीत बन गया है, और एक प्रसिद्ध अमेरिकी देशभक्ति गान बन गया है।

द बैटल हाइमन ऑफ़ द रिपब्लिक वर्ड्स फरवरी, १८६२ के अंक में प्रकाशित हुआ अटलांटिक मासिक जूलिया वार्ड होवे द्वारा मूल पांडुलिपि संस्करण में उन लोगों से थोड़ा अलग है जैसा कि इसमें प्रलेखित है यादें १८१९-१८९९, 1899 में प्रकाशित हुआ। बाद के संस्करणों को अधिक आधुनिक उपयोग और गीत का उपयोग करने वाले समूहों के धार्मिक झुकाव के लिए अनुकूलित किया गया है। यहां जूलिया वार्ड होवे द्वारा लिखित "रिपब्लिक का बैटल हाइमन" है, जब उन्होंने इसे फरवरी, 1862 में प्रकाशित किया था। अटलांटिक मासिक.


एक गीत महिमा

एक गीत महिमा

1865 में वाशिंगटन, डी.सी. के पास 5वीं यू.एस. कैवेलरी के अधिकारी। जूलिया वार्ड होवे को गृह युद्ध के दौरान संघ के सैनिकों के साथ एक यात्रा के बाद "द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक" लिखने के लिए प्रेरित किया गया था। कांग्रेस के पुस्तकालय कैप्शन छुपाएं

1865 में वाशिंगटन, डी.सी. के पास 5वीं यू.एस. कैवेलरी के अधिकारी। जूलिया वार्ड होवे को गृह युद्ध के दौरान संघ के सैनिकों के साथ एक यात्रा के बाद "द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक" लिखने के लिए प्रेरित किया गया था।

इस हफ्ते, एनपीआर अमेरिकी गान नामक एक नई श्रृंखला का उद्घाटन करता है, जो ऐसे गीतों की खोज करता है जो किसी मुद्दे या विश्वास के आसपास श्रोताओं और कलाकारों की सामूहिक भावनाओं में टैप करते हैं। और कहानियां यहां खोजें NPR.org/anthem.

का एक एपिसोड है जॉनी कैश शो 1969 से जहां आदमी खुद एक बहुत बड़ी गलती के साथ एक छोटा सा भाषण देता है। "यहाँ एक गीत है जिसे कथित तौर पर गृहयुद्ध में दोनों पक्षों द्वारा गाया गया था," कैश कहते हैं, हाथ में गिटार, "द बैटल हैम ऑफ द रिपब्लिक" के प्रदर्शन को किक करने के लिए।

उस बिंदु पर वास्तविक इतिहास स्पष्ट है: जूलिया वार्ड होवे ने गीत को एक समर्थक संघ, गुलामी विरोधी गान के रूप में लिखा था। लेकिन फिर कैश आगे कहता है, ". जो मुझे साबित करता है कि एक गाना संबंधित हो सकता है सब हम में से।" और उसके बारे में, वह सही है।

मुझे उस इतिहास को फ़्लब करने के लिए कैश पर आसान जाना चाहिए जो मैंने गलत किया था। मुझे यह भी नहीं पता था कि "बैटल हाइमन" का हाल तक गृहयुद्ध से संबंध था, क्योंकि मैं - और शायद आप, यदि आप ईसाई धर्म के समान स्वाद के साथ बड़े हुए हैं - तो इसे केवल चर्च में गाया जाता है। मुझे इस गीत के बारे में बहुत कम पता था, "ग्लोरी, ग्लोरी, हलेलुजाह" के अपने परहेज के साथ, कॉलेज फुटबॉल टीमों के लिए, या श्रमिक संघों के लिए एक गान के रूप में इस्तेमाल किया गया था। इंजीलवादी बिली ग्राहम, जिन्होंने ईसाइयों के बीच गीत को लोकप्रिय बनाने में मदद की, यहां तक ​​कि 1992 में इसे रूसी सेना के कोरस में भी ले गए।

"यह एक अच्छा मार्च है," स्पार्की रूकर कहते हैं। एक लोक गायक और इतिहासकार, जो अपनी पत्नी के साथ गृहयुद्ध संगीत का प्रदर्शन करते हैं, रकर कहते हैं कि "बैटल हाइमन" अपनी लय के साथ रैलियां करता है: "यदि आप एक पिकेट लाइन पर मार्च कर रहे हैं या मार्च कर रहे हैं, तो साथ चलने के लिए यह सही ताल है सड़क के नीचे संकेत ले जा रहे हैं। यह वास्तव में आपका खून बह रहा है [इसलिए] कि आप ड्रेगन को मार सकते हैं।"

हालांकि, ड्रेगन रिश्तेदार हैं। गायिका और रूढ़िवादी कार्यकर्ता अनीता ब्रायंट, समलैंगिक विरोधी रैलियों में गाने का प्रदर्शन करती थीं। 1964 की राष्ट्रपति पद की दौड़ के दौरान, रिपब्लिकन उम्मीदवार बैरी गोल्डवाटर को एक अभियान फिल्म को अस्वीकार करना पड़ा, जिसने चुनाव को दो अमेरिका के बीच एक विकल्प के रूप में पेश किया - एक "आदर्श" अमेरिका, जहां "बैटल हाइमन" की धुन ने संस्थापकों और संविधान की छवियां बनाईं , और एक "दुःस्वप्न" अमेरिका, जिसमें विरोध करने वाले अश्वेत लोग और रॉक संगीत पर नृत्य करते बच्चे शामिल हैं।

दूसरी ओर, 1968 में मारे जाने से एक दिन पहले, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने अपना प्रसिद्ध "आई हैव बीन टू द माउंटेनटॉप" भाषण दिया, जिसे उन्होंने गीत की पहली पंक्ति को उद्धृत करते हुए समाप्त किया: "मेरी आँखों ने प्रभु के आगमन की महिमा देखी है।" उनके होम चर्च, अटलांटा के एबेनेज़र बैपटिस्ट ने उनकी मृत्यु के बाद गीत को उनके और नागरिक अधिकार आंदोलन के गान के रूप में लिया।

"लोग देशभक्ति से कैसे संबंधित हैं, यह इस तरह से है कि वे 'बैटल हाइमन' में कैसे आते हैं," दक्षिण कैरोलिना विश्वविद्यालय के एक नृवंशविज्ञानी प्रोफेसर ब्रिगिटा जॉनसन कहते हैं, जो संगीत और अफ्रीकी-अमेरिकी अध्ययन के स्कूलों में पढ़ाते हैं। "उदाहरण के लिए, आपके गोरे राष्ट्रवादी भारी देशभक्ति के संदेशों में गहरी खुदाई कर रहे हैं - वे 'द स्टार-स्पैंगल्ड बैनर' और 'बैटल हाइमन' जैसी चीजें लाते हैं और यह उनकी लड़ाई का रोना बन जाता है, जितनी आसानी से यह लड़ाई का रोना बन सकता है अटलांटा में एबेनेज़र।"

दूसरे शब्दों में, जॉनसन कहते हैं, यह गान आप जो कुछ भी लाते हैं उसके बारे में है। और वास्तव में, वह लचीलापन इसके डिजाइन का हिस्सा है।

यह वास्तव में आपके दृष्टिकोण का समर्थन करने के बारे में है - स्वतंत्रता या मुक्ति के बारे में, और भगवान को उस व्यक्ति के रूप में रखना जो हम कर रहे हैं।

इतिहास का एक त्वरित सा हिस्सा: यह गृहयुद्ध का मध्य है। संघ के सैनिक एक कैम्प फायर के आसपास बैठे हैं, नासमझी कर रहे हैं, गीत गा रहे हैं - और वे इस एक आदमी पर छींटाकशी कर रहे हैं। "गायन समूह के सदस्यों में से एक जॉन ब्राउन नाम का एक स्कॉटिश आप्रवासी है," हार्वर्ड के प्रोफेसर जॉन स्टॉफ़र कहते हैं।

स्पष्ट होने के लिए, वह प्रसिद्ध उन्मूलनवादी के बारे में बात नहीं कर रहा है, जिसे युद्ध शुरू होने से पहले ही मार दिया गया था, यह जॉन ब्राउन सिर्फ एक नियमित सैनिक था। स्टॉफ़र, जिन्होंने पुस्तक का सह-लेखन किया द बैटल हाइमन ऑफ़ द रिपब्लिक: ए बायोग्राफी ऑफ़ द सोंग दैट मार्च्स ऑन, कहते हैं कि सैनिक एक पुराने भजन की धुन पर नए गीत बना रहे थे, "कहो ब्रदर्स, विल यू मीट अस।"

"तो जब वे समय बीतने के लिए गाने बनाना शुरू करते हैं, तो कामरेड उसे सुई देते हैं और कहते हैं, 'आप जॉन ब्राउन नहीं हो सकते - जॉन ब्राउन के मृत।' और फिर एक और सैनिक कब्र में 'उसके शरीर का साँचा' जोड़ देगा," स्टॉफ़र बताते हैं। यद्यपि उनका अचानक पुनर्लेखन एक नियमित सैनिक से प्रेरित था, उन्मूलनवादी का भूत बड़ा हो गया - और "जॉन ब्राउन्स बॉडी" नामक एक मार्चिंग गीत का जन्म हुआ।

"जॉन ब्राउन की बॉडी" कुछ कारणों से संघ के सैनिकों के बीच सुपर-लोकप्रिय हो गई। एक के लिए, गीत और माधुर्य की सादगी ने गाना और याद रखना आसान बना दिया। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने गुलामी के खिलाफ धर्मी लड़ाई का महिमामंडन किया। अफ्रीकी-अमेरिकी इकाइयों ने माधुर्य उठाया और अपनी खुद की स्पिन जोड़ी: "हम कपास के साथ कर रहे हैं, हम मकई के साथ कर रहे हैं / हम रंगीन यांकी सैनिक हैं जैसे आप पैदा हुए थे."

कुछ साल बाद, जूलिया वार्ड होवे नामक न्यू यॉर्क से एक अच्छी तरह से शिक्षित, उच्च शिक्षित कवि अपने मंत्री के साथ केंद्रीय सैनिकों का दौरा करने के लिए वाशिंगटन, डीसी आए। जैसा कि उन्होंने ऐसा किया, संघियों ने हमला किया - लेकिन संघ के सैनिकों ने बचाव किया, और होवे को प्रभावित किया। उनके मंत्री, स्टॉफ़र कहते हैं, उन्हें उस गीत को फिर से लिखने के लिए प्रेरित किया जो वे गा रहे थे - "इसे फिर से लिखें और इसे ऊपर उठाएं। उस गीत को शिक्षित दर्शकों के लिए समृद्ध बनाएं।"

स्पार्की रकर और उनकी पत्नी रोंडा मूल धार्मिक गीत से लेकर अश्वेत संघ के सैनिकों द्वारा गाए गए संस्करण तक "बैटल हाइमन" के विभिन्न अवतारों का एक मिश्रण प्रस्तुत करते हैं।

स्टॉफ़र का कहना है कि होवे अनिवार्य रूप से एक ऐसा गान लिखना नहीं चाह रहे थे जो वह उस तरह की राजधानी बनाने के लिए उत्सुक थे-एक कला जो उन्हें अपने समय के अधिक सम्मानित लेखकों की श्रेणी में रखे। "हॉथोर्न, मेलविले, इमर्सन, थोरो - जिस तरह से उन्हें महान लेखकों के रूप में समझा जाता था, उसका हिस्सा उनके प्रतीकवाद का उपयोग था," वे कहते हैं। होवे के गीत के संस्करण के लिए, उसने कई पंक्तियों को छोड़ दिया, जिन्हें सैनिकों के बीच भीड़-भाड़ में लाया गया था - जैसे "आइए जेफ डेविस को खट्टे सेब के पेड़ से लटका दें."

"द बैटल हाइमन ऑफ़ द रिपब्लिक" के रूप में पुनर्जन्म, होवे का संस्करण वह है जिसे हम आज सबसे अच्छी तरह जानते हैं। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि सैनिकों के योगदान ने गीत को पहली जगह में इतना लोकप्रिय बना दिया - वह, और मूल भजन की उत्तेजक धुन।

स्पार्की रकर का कहना है कि जब वह गीत के काले संघ के सैनिकों के संस्करण का प्रदर्शन करते हैं - यहां तक ​​​​कि दक्षिण में भी, जहां, उनके शब्दों में, "गृह युद्ध के घाव अभी भी ताजा हैं" - हर कोई साथ गाता है: "यहां तक ​​​​कि मेरे गैर-पुनर्निर्माण भी दर्शकों में दक्षिणी लोग मेरे साथ गाएंगे - 'क्योंकि हमने उनके कुछ गाने भी गाए हैं।"

रकर का कहना है कि उनके दर्शक होवे संस्करण भी गाते हैं, जो अंततः जीत गया - द्वारा प्रकाशित किया जा रहा है अटलांटिक 1862 में और विहित हो गया। और जब यह सदियों और संस्कृतियों को पार करता है, तो बिरगिट्टा जॉनसन यह इंगित करने के लिए जल्दी है कि "बैटल भजन" दिन के अंत में, एक युद्ध गीत है।

वह कहती हैं, "इस गीत की वजह से कुम्भया का पल पूरे गलियारे में नहीं होगा, क्योंकि यह वास्तव में आपके दृष्टिकोण का समर्थन करने के बारे में है - स्वतंत्रता या मुक्ति के बारे में, और भगवान को उस व्यक्ति के रूप में रखना जो हम क्या कर रहे हैं। और उसके बारे में 'महिमा, हलेलुजाह'।"

जैसा कि जॉनी कैश ने 1969 में कहा था, "द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक" एक ऐसा गान है जो सभी का है। लेकिन वास्तव में जो मायने रखता है वह यह है कि वे इसे किसके लिए गा रहे हैं।


जूलिया वार्ड होवे और उनके पति सैमुअल ने यू.एस. गृहयुद्ध की शुरुआत में स्वच्छता आयोग की मदद करने के लिए आगे बढ़े। उनके स्वयंसेवी कार्य के परिणामस्वरूप, राष्ट्रपति लिंकन ने उन्हें कुछ अन्य लोगों के साथ वाशिंगटन आमंत्रित किया। उस यात्रा के दौरान, हॉवेस ने वर्जीनिया में एक केंद्रीय सेना शिविर का दौरा किया और सैनिकों को "जॉन ब्राउन की बॉडी" गाते हुए सुना, एक गीत जिसने उस व्यक्ति का जश्न मनाया जिसने दासता के खिलाफ विद्रोह को ट्रिगर करने की उम्मीद में दक्षिणी शस्त्रागार पर हमला किया था। एक पंक्ति में लिखा है, "जॉन ब्राउन का शरीर उनकी कब्र में ढल रहा है"।

जेम्स फ्रीमैन क्लार्क, हॉवे की पार्टी के साथ यात्रा कर रहे एक पादरी, जानते थे कि जूलिया एक प्रकाशित कवि थे। उन्होंने उसे धुन में कुछ अच्छे शब्द लिखने का आग्रह किया। अगले दिन, १९ नवंबर, १८६१ तक, जूलिया वार्ड होवे ने अपनी प्रसिद्ध पंक्तियाँ, "गणतंत्र का युद्ध भजन" लिखा था। बाद में उन्होंने बताया कि उनके पास ये शब्द कैसे आए:

मैं सुबह के भूरे रंग में जागा, और जैसे ही मैं भोर की प्रतीक्षा में लेटा, मेरे मन में वांछित कविता की लंबी लाइनें अपने आप को समेटने लगीं, और मैंने अपने आप से कहा, " मुझे उठकर इन छंदों को लिखना चाहिए, ऐसा न हो कि मैं सो जाओ और उन्हें भूल जाओ! " इसलिए मैं बिस्तर से उठी और मंदता में एक कलम का एक पुराना स्टंप मिला, जिसे मैंने एक दिन पहले याद किया था। मैंने कागज को देखे बिना ही छंदों को लगभग खंगाल लिया।

अगले फरवरी, अटलांटिक मासिक श्रीमती होवे की कविता को मुद्रित किया और इसके लिए उन्हें $४ का भुगतान किया। जब वे प्रकट हुए तो पूरा देश शब्दों से प्रेरित था, और यह गीत सचमुच गृहयुद्ध के काले दिनों के दौरान अमेरिकी गणराज्य का युद्ध भजन बन गया। जब राष्ट्रपति लिंकन की एक रैली में गीत गाया गया था, तो वह अपनी आँखों में आँसू लेकर रो पड़े, "इसे फिर से गाओ!"

युद्ध के बाद, जूलिया होवे अमेरिकन वुमन सफ़रेज एसोसिएशन के अध्यक्ष और महिला अंतर्राष्ट्रीय शांति संघ की अमेरिकी शाखा के रूप में सुधार कार्यों में सक्रिय रहीं. 1907 में वह अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड लेटर्स की पहली महिला सदस्य बनीं और हमें यह कहते हुए खेद है कि उन्होंने यूनिटेरियन चर्चों में प्रचार किया।

जब १९१० में जूलिया वार्ड होवे की मृत्यु हुई, बोस्टन के सिम्फनी हॉल में उनके अंतिम संस्कार में चार हजार लोग शामिल हुए। यह एक दिल दहला देने वाला क्षण था जब वे चार हज़ार आवाज़ें उसके गीत "द बैटल हाइमन ऑफ़ द रिपब्लिक" के साथ गूंज उठीं।


मैं क्यों नहीं गाता “रिपब्लिक का युद्ध भजन”

जैसा कि राष्ट्र हमारी स्वतंत्रता का जश्न मनाने के लिए तैयार है, कई चर्च अपनी पूजा सेवाओं में भी ऐसा करने का अवसर लेंगे - विशेष रूप से इस साल जुलाई की चौथी तारीख रविवार को पड़ती है। अन्य देशभक्ति मानकों के अलावा जैसे स्टार भरा बैनर, अमेरिका द ब्यूटीफुल, और अन्य, उनमें से कई चर्च गा रहे होंगे गणतंत्र का युद्ध भजन. जैसा कि मैंने हाल ही में इस गीत पर प्रतिबिंबित किया है - जिसे मैं स्वीकार करता हूं कि मैंने अपने अधिकांश जीवन (चर्च में, कम नहीं) के लिए दिल से गाया है - मुझे विश्वास हो गया है कि इसमें निहित धर्मशास्त्र बाइबिल नहीं है, न ही गीत का इतिहास इसकी सराहना करता है ईसाई चर्च द्वारा गाया जा सकता है।

NS गणतंत्र का युद्ध भजन 1861 में जूलिया वार्ड होवे द्वारा संघ सेना के एक युद्ध शिविर का दौरा करने के बाद लिखा गया था। श्रीमती होवे एक इकाईवादी और अनुवांशिकता की अनुयायी थीं। उसने यह गीत लिखा था (जिसके लिए उसे मूल रूप से प्रकाशित होने पर पांच डॉलर का भुगतान किया गया था अटलांटिक मासिक) उसके अद्वितीय धार्मिक दृष्टिकोण से।

पहले दो छंदों ने गीत के धर्मशास्त्र के लिए मंच तैयार किया:

मेरी आँखों ने यहोवा के आने की महिमा देखी है।

वह उस विंटेज को रौंद रहा है जहां क्रोध के अंगूर जमा हैं

उसने अपनी भयानक तेज तलवार की घातक बिजली को खो दिया है।

मैंने उसे एक सौ चक्कर लगाने वाले शिविरों की आग में देखा है

उन्होंने सांझ की ओस और नमी में उसके लिये एक वेदी बनाई है

मैं उनके धर्मी वाक्य को मंद और जगमगाते दीपकों द्वारा पढ़ सकता हूं।

इन गीतों में श्रीमती होवे को शामिल करने वाली मान्यताओं में शामिल हैं:

  • गृहयुद्ध को सर्वनाश के रूप में देखा जाना था
  • संघ की सेना थी भगवान का सेना, संघ पर अपने क्रोध को दूर करते हुए
  • भगवान संघ शिविरों के बीच में रहते थे और उनकी आग उनके लिए बदल गई थी
  • संघ की सेना की बराबरी परमेश्वर के वचन ("उसकी तलवार") के साथ की जानी है

यद्यपि कई चर्चों में गाया गया संस्करण (और कई चर्च भजनों में मुद्रित) तीसरी कविता को छोड़ देता है, यह विशेष रूप से संघ सेना के संगीनों और तलवारों के साथ सुसमाचार की बराबरी करता है:

मैंने स्टील की जली हुई पंक्तियों में ज्वलंत सुसमाचार को पढ़ा है।

जैसे तुम मेरे अपमान करनेवालों के साथ व्यवहार करते हो, वैसे ही मेरी कृपा भी तुम्हारे साथ होगी

स्त्री से उत्पन्न नायक को अपनी एड़ी से सर्प को कुचलने दें।

इस पद में, उत्पत्ति 3:15 में मसीहाई वादा जुड़ा हुआ है - पाप और मृत्यु पर मसीह की जीत के साथ नहीं - बल्कि "नायक" (संघ सेना) के साथ "सर्प" (संघ) को कुचलने के साथ। साथ ही अत्यंत समस्याग्रस्त यह है कि परमेश्वर की कृपा उस तरीके से जटिल रूप से जुड़ी हुई है जिसमें कोई व्यक्ति गृहयुद्ध के विशेष संदर्भ में उसके "अवमानना ​​करने वालों" के प्रति प्रतिक्रिया करता है।

चौथी कविता में, श्रीमती होवे ने लिखा:

उसने वह तुरही फूंकी है जो कभी पीछे हटने की आवाज़ नहीं करेगी

वह अपने न्याय आसन के सामने मनुष्यों के हृदयों को छान रहा है।

हे मेरी आत्मा, उसे उत्तर देने के लिए तेज हो! खुश रहो, मेरे पैर!

यहां, हम भगवान की एक तस्वीर देखते हैं जो पुरुषों के दिलों को तौलती है और युद्ध के आधार पर उनका न्याय करती है। इस प्रकार हम "तेज" और "उत्साही" होने के लिए बाध्य हैं क्योंकि हम उसके दुश्मनों के खिलाफ उसके फैसले को पूरा करते हैं - संदर्भ में, निश्चित रूप से, दक्षिणी लोगों को मारना।

लिली की सुंदरता में, समुद्र के पार मसीह का जन्म हुआ,

उसकी छाती में एक महिमा के साथ जो आपको और मुझे बदल देती है।

जैसे वह मनुष्यों को पवित्र करने के लिथे मरा, वैसे ही हम मनुष्योंको स्वतंत्र करने के लिथे मरें,

यह कहने की स्पष्ट त्रुटि के अलावा कि मसीह "लिली के बीच पैदा हुआ था," ये गीत यूनिटेरियन के लिए सामान्य मसीह के देवता की मौलिक अस्वीकृति को धोखा देते हैं। मसीह "मनुष्यों को पवित्र बनाने के लिए" मरा, अर्थात्, वह जीवित रहा और महानता से मरा, ताकि हम उसके उदाहरण का अनुसरण कर सकें। फिर भी यह मनुष्य के लिए (सरकार और सामाजिक कार्रवाई के माध्यम से) युद्ध से जुड़ी मौत के माध्यम से "उन्हें मुक्त" करने के लिए बना हुआ है। यहां तक ​​कि "मरने" को "जीवित" में बदलने से (जैसा कि कुछ स्तोत्र करते हैं) प्रस्तुत किए जा रहे "सुसमाचार" के स्पष्ट सामाजिक तत्व से नहीं बचता है।

इसलिए, यह गीत उस ईसाई के लिए इसकी सराहना करने के लिए बहुत कम है जो परमेश्वर के वचन और इससे प्राप्त रूढ़िवादी सिद्धांतों को गंभीरता से लेता है। इसके अलावा, गीत का इंग्लैंड से अमेरिका की स्वतंत्रता की ऐतिहासिक घटना से कोई लेना-देना नहीं है, यह उस युद्ध को विशिष्ट रूप से संबोधित कर रहा है जिसने हमारे देश को दो हिस्सों में बांट दिया है। जबकि उस युद्ध में गुलामी का अंतर्निहित मुद्दा वास्तव में एक नैतिक था, और जबकि नैतिक रूप से सही स्थिति ने दिन जीत लिया, गणतंत्र का युद्ध भजन परमेश्वर की कृपा, परमेश्वर के न्याय और परमेश्वर के सुसमाचार को इस तरह से संघर्ष में शामिल करता है कि इनमें से प्रत्येक के धार्मिक महत्व को पापी मानवता के बीच आंतरिक संघर्षों में महत्वपूर्ण रूप से धुंधला कर देता है।

इस महान राष्ट्र में ईसाइयों के रूप में, हम वास्तव में अपनी स्वतंत्रता का जश्न मना सकते हैं और उन लोगों का सम्मान कर सकते हैं जिनके द्वारा ऐसी स्वतंत्रता खरीदी गई थी। हालाँकि, ईसाइयों के रूप में, हमारी सबसे बड़ी स्वतंत्रता अभी तक दूसरे के जीवित या मरने की प्रतीक्षा नहीं करती है, लेकिन हमारे लिए यीशु मसीह द्वारा एक बार सभी के लिए खरीदी गई थी। हमारे देश की स्वतंत्रता के आसपास के उत्सव की घटनाओं के बीच, शायद उस समय का सबसे अच्छा उपयोग जो हम सामूहिक रूप से पूजा करने के लिए इकट्ठा करते हैं, वह हमारे लिए जीते गए उद्धार को याद करना होगा - युद्ध के मैदान पर नहीं - बल्कि कलवारी के क्रूस पर।


जूलिया वार्ड होवे

हमारे संपादक समीक्षा करेंगे कि आपने क्या प्रस्तुत किया है और यह निर्धारित करेंगे कि लेख को संशोधित करना है या नहीं।

जूलिया वार्ड होवे, उर्फ़ जूलिया वार्ड, (जन्म २७ मई, १८१९, न्यूयॉर्क, न्यूयॉर्क, यू.एस.—मृत्यु १७ अक्टूबर, १९१०, न्यूपोर्ट, रोड आइलैंड), अमेरिकी लेखिका और व्याख्याता जो अपने "गणतंत्र के युद्ध भजन" के लिए जानी जाती हैं।

जूलिया वार्ड एक संपन्न परिवार से आती थी और निजी तौर पर शिक्षित थी। 1843 में उन्होंने शिक्षक सैमुअल ग्रिडली होवे से शादी की और बोस्टन में निवास किया। हमेशा एक साहित्यिक झुकाव की, उन्होंने अपनी कविता का पहला खंड प्रकाशित किया, जुनून फूल, १८५४ में यह और उसके बाद की रचनाएँ—एक कविता संग्रह सहित, घंटे के लिए शब्द (1857), एक नाटक, लियोनोरा या, दुनिया का अपना, १८५७ में निर्मित, और क्यूबा के लिए एक यात्रा (१८६०) - बहुत कम सफलता मिली।

थोड़ी देर के लिए होवे और उनके पति ने प्रकाशित किया राष्ट्रमंडल, एक उन्मूलनवादी समाचार पत्र, लेकिन अधिकांश भाग के लिए उन्होंने उसे अपने मामलों से बाहर रखा और किसी भी प्रकार के सार्वजनिक जीवन में खुद को शामिल करने का कड़ा विरोध किया। फरवरी 1862 में अटलांटिक मासिक उनकी कविता "बैटल हाइमन ऑफ़ द रिपब्लिक" प्रकाशित की, जिसे "जॉन ब्राउन्स बॉडी" के लिए भी इस्तेमाल की जाने वाली एक पुरानी लोक धुन पर सेट किया जाएगा। 1861 में वाशिंगटन, डीसी के पास एक सेना शिविर की यात्रा के दौरान लिखा गया गीत, संघ सेना का अर्ध-आधिकारिक गृहयुद्ध गीत बन गया, और होवे प्रसिद्ध हो गए।

युद्ध के बाद होवे ने खुद को महिला मताधिकार आंदोलन में शामिल कर लिया। १८६८ में उन्होंने फॉर्म में मदद की और न्यू इंग्लैंड वुमन सफ़रेज एसोसिएशन की पहली अध्यक्ष चुनी गईं, एक कार्यालय जो उन्होंने १८७७ तक आयोजित किया, और १८६९ से उन्होंने अमेरिकन वुमन सफ़रेज एसोसिएशन में एक प्रमुख भूमिका निभाई। उन्होंने १८६८ में न्यू इंग्लैंड महिला क्लब की स्थापना में मदद की और १८७१ में कैरोलिन एम. सेवरेंस को इसके अध्यक्ष के रूप में स्थान दिया। वह बाद में महिला क्लब इंटरनेशनल के जनरल फेडरेशन में सक्रिय थीं। उन्होंने शांति का मुद्दा भी उठाया और १८७० में शांति के विषय पर महिलाओं के एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन के लिए "दुनिया भर में नारीत्व की अपील" प्रकाशित की। 1871 में वह महिला अंतर्राष्ट्रीय शांति संघ की अमेरिकी शाखा की पहली अध्यक्ष बनीं।

होवे ने जीवन भर लिखना जारी रखा, यात्रा पुस्तकें, कविता, निबंधों का संग्रह और आत्मकथाएँ प्रकाशित कीं। उन्होंने एक अल्पकालिक साहित्यिक पत्रिका की स्थापना की, उत्तरी लाइट्स, १८६७ में और १८७० में एक संस्थापक और उसके बाद २० वर्षों तक संपादक रहे महिला पत्रिका. वह अत्यधिक वृद्धावस्था तक लगातार यात्री थी। वह फिर से 1893 से 1910 तक न्यू इंग्लैंड वूमेन सफ़रेज एसोसिएशन की अध्यक्ष रहीं। 1908 में वह अमेरिकन एकेडमी ऑफ़ आर्ट्स एंड लेटर्स के लिए चुनी जाने वाली पहली महिला बनीं। वह अपनी मृत्यु के समय तक एक अमेरिकी सार्वजनिक संस्था थी। उनके बच्चों में, सबसे प्रसिद्ध लेखिका लौरा एलिजाबेथ होवे रिचर्ड्स थीं।


'द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक': अमेरिका का खुद का गीत

3 अप्रैल, 1968 को डॉ. मार्टिन लूथर किंग, जूनियर मेम्फिस, टेनेसी में हड़ताली सफाई कर्मचारियों के समर्थन में बोलने के लिए उठे। "मैं चाहता हूं कि आप आज रात जान लें, कि हम, एक लोगों के रूप में, वादा किए गए देश में पहुंचेंगे," राजा ने घोषणा की। "और मैं आज रात खुश हूं। मुझे किसी चीज की चिंता नहीं है। मैं किसी आदमी से नहीं डर रहा हूं।" और फिर उसने अपनी गेय आवाज में बंद कर दिया: "मेरी आँखों ने प्रभु के आने की महिमा देखी है।" अगले दिन वह लोरेन मोटल की दूसरी मंजिल पर मर रहा था, एक हत्यारे की गोली से गाल में मारा।

किंग ने सार्वजनिक रूप से जो आखिरी पंक्ति बोली थी, वह 1861 में जूलिया वार्ड होवे द्वारा लिखित एक गीत, "द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक" से आई थी। यह एक महान अमेरिकी के जीवन का एक उपयुक्त समापन था क्योंकि "बैटल" की कहानी भजन "संयुक्त राज्य अमेरिका की कहानी है। यह गीत, जो अब अपनी 150वीं वर्षगांठ के करीब पहुंच रहा है, एक पवित्र खजाना और दूसरा राष्ट्रगान है। हमने राष्ट्रीय संकटों में बार-बार इसकी ओर रुख किया है। "बैटल हाइमन" ने द ग्रेप्स ऑफ क्रैथ में जॉन स्टीनबेक जैसे मताधिकारियों और श्रम आयोजकों, नागरिक अधिकारों के नेताओं और उपन्यासकारों को प्रेरित किया है।

लेकिन सबसे बढ़कर, "लड़ाई भजन" एक योद्धा का रोना और हथियारों का आह्वान है। पवित्र हिंसा का इसका विशद चित्र दर्शाता है कि कैसे अमेरिकी युद्ध लड़ते हैं, गृह युद्ध की छोटी गेंदों से लेकर इराक के सदमे और विस्मय तक। मेरी नई किताब के विचारों के आधार पर, हम कैसे लड़ते हैं: धर्मयुद्ध, दलदल, और अमेरिकी युद्ध का तरीका, हम देख सकते हैं कि कैसे देश का अनुभव इस योद्धा की पुकार से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है।

कहानी 1850 के दशक में आध्यात्मिक कैम्प फायर के साथ शुरू हुई, जिसका नाम था "कहो, भाइयों, क्या आप हमसे मिलेंगे?" इन पूर्व-इंटरनेट दिनों में भी, आकर्षक धुन वायरल हो गई और "जॉन ब्राउन की बॉडी" गीत में बदल गई। क्या यह प्रसिद्ध गुलामी-विरोधी आतंकवादी, जॉन ब्राउन के बारे में था, जिसने १८५९ में हार्पर के फेरी पर हमला किया था, इस उम्मीद में कि उसे पकड़कर फाँसी पर लटका दिया जाएगा?

"जॉन ब्राउन का शरीर कब्र में एक ढलाई पड़ा हुआ है," बाद के दिनों के स्पार्टाकस को संदर्भित करता है। लेकिन "उनकी आत्मा आगे बढ़ती है," संघ सेना में एक छोटे स्कॉट्समैन के रूप में, जो एक ही नाम साझा करने के लिए हुआ था।

नवंबर १८६१ तक, गृहयुद्ध का प्रारंभिक उत्साह संघर्ष की भयावहता की घोर प्रशंसा में फीका पड़ गया था। कवि और उन्मूलनवादी जूलिया वार्ड होवे वाशिंगटन डी.सी. के पास संघ के सैनिकों की स्थिति का निरीक्षण करने वाली एक पार्टी में शामिल हो गए, शहर में वापस गाड़ी की सवारी की थकान को दूर करने के लिए, होवे और उनके सहयोगियों ने "जॉन ब्राउन की बॉडी" सहित सेना के गीत गाए।

पार्टी के एक सदस्य, रेवरेंड जेम्स क्लार्क को राग पसंद आया, लेकिन उन्होंने पाया कि गीत स्पष्ट रूप से अन-उन्नत हैं। प्रकाशित संस्करण "हम एक खट्टे सेब के पेड़ से बूढ़े जेफ डेविस को लटका देंगे," लेकिन मार्चिंग पुरुषों ने कभी-कभी पसंद किया, "हम जेफ डेविस को खट्टे सेब खिलाएंगे, जब तक कि उन्हें डायरिया नहीं मिल जाता।" होवे, रेवरेंड ने सोचा, कुछ अधिक उपयुक्त शिल्प?

अगले दिन, होवे सुबह-सुबह की धूसर रोशनी में जागा। जैसे ही वह बिस्तर पर लेटी थी, उसके मन में कविता की पंक्तियाँ बनने लगीं। जब आखिरी कविता की व्यवस्था की गई, तो वह उठी और कागज को देखते हुए कलम के एक पुराने स्टंप के साथ शब्दों को लिख दिया। वह वापस सो गई, यह महसूस करते हुए कि "मेरे साथ कुछ महत्वपूर्ण हो गया था।" के संपादक अटलांटिक मासिक, जेम्स टी. फील्ड्स ने कविता को प्रकाशित करने के लिए हॉवे को पांच डॉलर का भुगतान किया, और इसे एक शीर्षक दिया: "द बैटल हाइमन ऑफ द रिपब्लिक।"

आप यहां "द एडिसन फोनोग्राफ मंथली" के गाने की 1908 की रिकॉर्डिंग सुन सकते हैं, जिसमें "मिस स्टीवेन्सन, मिस्टर स्टेनली और मिक्स्ड क्वार्टेट" शामिल हैं।

यह इतिहास के सबसे प्रभावशाली प्रकाशनों में से एक साबित होगा अटलांटिक मासिक. "बैटल भजन" ने कार्यकर्ताओं की पीढ़ियों को प्रेरित किया है। महिला अधिकार प्रचारकों ने 1890 में अपना स्वयं का संस्करण अपनाया: "बैटल हाइमन ऑफ़ द सफ़्रैगिस्ट्स" जो चला गया: "वे हर देश से आते हैं, महिलाएं निष्पक्ष और मजबूत और बहादुर हैं।" संघ के आयोजकों ने 1915 में "सॉलिडैरिटी फॉरएवर" शीर्षक के तहत धुन को अपनाया। कुछ मूल गीत इतने मौलिक हैं कि उन्हें अक्सर संपादित किया जाता है। "क्या हम लालची परजीवी के साथ समान हैं, / कौन हमें दासता में डाल देगा और हमें अपनी ताकत से कुचल देगा?" यहाँ पीट सीगर "सॉलिडैरिटी फॉरएवर" गा रहे हैं और वर्ग संघर्ष की अधिक भड़काऊ भाषा को छोड़ रहे हैं।

गंभीर संकटों के दौरान, अमेरिकियों ने सहज रूप से "लड़ाई भजन" को पकड़ लिया। गीत 1960 के दशक में हत्याओं के त्रिपिटक के साथ जुड़ा हुआ है: जॉन एफ कैनेडी, मार्टिन लूथर किंग और बॉबी कैनेडी। 1963 में JFK की मृत्यु के बाद, जूडी गारलैंड ने अपने निजी मित्र को श्रद्धांजलि के रूप में अपने CBS शो में "बैटल हाइमन" गाया।

गारलैंड की बेटी, लोर्ना लुफ्ट के अनुसार, जूडी ने कैमरे में देखा और कहा, "यह आपके लिए है, जैक," लेकिन सीबीएस ने इसे बहुत राजनीतिक के रूप में संपादित किया। फिर भी, सभी जानते थे कि गीत किस बारे में था। प्रदर्शन इतना जीवंत और संवेदनशील था कि दर्शकों ने खड़े होकर तालियां बजाईं। जूडी गारलैंड अब कंसास में नहीं थे।

अप्रैल 1968 में, किंग ने "बैटल हाइमन" को उद्धृत किया और ऐसा लगा कि उनका जीवन लगभग समाप्त हो गया है। दो महीने बाद, 8 जून को, बॉबी कैनेडी के लिए रिक्विम मास एंडी विलियम्स द्वारा प्रस्तुत उसी गीत के साथ समाप्त हुआ। "लड़ाई भजन" करीब है: यह संगीत है जो महान अमेरिकी जीवन का समापन करता है।

गीत ने युद्धकाल में अपनी सबसे बड़ी प्रतिध्वनि हासिल की। गृहयुद्ध के दौरान, "युद्ध भजन" उत्तरी कारण का एक रैली रोना बन गया, एक लाख बार पुनर्मुद्रित हुआ, और एक हजार मार्च में गाया गया। 1865 में तोपों के खामोश होने के लंबे समय बाद यह अमेरिका के युद्धकालीन गान के रूप में बना रहेगा।

१८९८ के स्पेनिश-अमेरिकी युद्ध में, "बैटल हाइमन" ने नए गीत प्राप्त किए: "आइए हम फिर से पुरानी महिमा को लिबर्टी के नाम पर प्रस्तुत करें।" प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, गीत फिर से पूरे देश में गूंज उठा: "हमने हूणों के पीड़ितों की पीड़ा को सुना है।"

वाशिंगटन डीसी में नेशनल कैथेड्रल में 9/11 के लिए स्मारक सेवा में, गाना बजानेवालों ने परिचित धुन बजाई, और पांच अमेरिकी राष्ट्रपतियों ने गाया। वे उस जगह से कुछ ही मील की दूरी पर थे, जहां 140 साल पहले जूलिया वार्ड होवे ने एक अमेरिकी आतंकवादी के बारे में गाया था।

"लड़ाई भजन" केवल राष्ट्रीय ताने-बाने में बुना हुआ धागा नहीं है। और यह केवल एक पवित्र पाठ नहीं है जिसे हम आघात के समय तक पहुँचाते हैं। यह संयुक्त राज्य अमेरिका पर एक दर्पण भी है। "बैटल हाइमन" के शब्द युद्ध के अमेरिकी अनुभव में कुछ गहराई से पकड़ते हैं। 150 वर्षों से, अमेरिकियों ने सैन्य अभियानों को अत्याचारियों को मारने और स्वतंत्रता फैलाने के लिए एक धर्मी खोज के रूप में देखा है। "लड़ाई भजन" हमारे युद्ध का तरीका है "लड़ाई भजन" है कि हम कैसे लड़ते हैं।

मेरी आँखों ने प्रभु के आगमन की महिमा देखी है

"युद्ध भजन" में चर्च और राज्य का कोई अलगाव नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका ईश्वर की सांस से उबड़-खाबड़ समुद्रों पर चलने वाला एक दिव्य जहाज है। वास्तव में, राष्ट्र के युद्धों को अक्सर भविष्य की आग से भर दिया गया है। गृहयुद्ध के दोनों पक्षों के अमेरिकियों ने संघर्ष को एक पवित्र युद्ध के रूप में देखा, जिसमें मसीह और उसकी सेनाएं जानवर के खिलाफ थीं। एक पेंसिल्वेनिया सैनिक

आधी सदी बाद, प्रथम विश्व युद्ध में, वुडरो विल्सन ने संयुक्त राज्य अमेरिका को एक प्रेरित के रूप में देखा जो कम प्रबुद्ध राष्ट्रों की चरवाहा करने के लिए नियत था। दैवीय रूप से प्रेरित खोज में विश्वास ने एक ऐसे राष्ट्रपति को आकर्षित करने में मदद की जो यूरोपीय सर्वनाश में हथियारों और हत्याओं का गहरा विरोध कर रहा था। रेवरेंड रैंडोल्फ़ मैककिम ने उपदेश दिया: "यह ईश्वर है जिसने हमें इस युद्ध में बुलाया है। यह उसका युद्ध है जिसे हम लड़ रहे हैं। यह संघर्ष वास्तव में एक धर्मयुद्ध है। इतिहास में सबसे बड़ा - सबसे पवित्र।"

2003 में, राष्ट्रपति जॉर्ज बुश ने स्पष्ट रूप से इराक युद्ध को मोचन के लिए चुने हुए लोगों की खोज के रूप में बताया। "भगवान ने मुझे अल कायदा पर हमला करने के लिए कहा और मैंने उन्हें मारा," राष्ट्रपति ने कथित तौर पर फिलिस्तीनी प्रधान मंत्री से कहा: "और फिर उन्होंने मुझे सद्दाम पर हमला करने का निर्देश दिया, जो मैंने किया।"

जैसे वह मनुष्यों को पवित्र करने के लिथे मरा, वैसे ही हम मनुष्योंको स्वतंत्र करने के लिथे मरें

होवे के गीत स्वतंत्रता की रक्षा और प्रसार के मिशन के रूप में युद्ध के अमेरिकी दृष्टिकोण को भी पकड़ते हैं। गृहयुद्ध के दौरान, कई नॉर्थईटर ने निष्कर्ष निकाला कि वैश्विक स्वतंत्रता एक लालची दास शक्ति द्वारा खतरे में थी। मैसाचुसेट्स के एक निजी व्यक्ति ने अपनी पत्नी को घर लिखा: "मुझे लगता है कि दुनिया की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए हमारे हाथों में रखा गया है।" वुडरो विल्सन के लिए, प्रथम विश्व युद्ध अमेरिका के लोकतंत्र और आत्मनिर्णय के आदर्शों का प्रचार करने की एक खोज थी। "मैं इस आशा से वंचित नहीं रह सकता कि हम चुने गए हैं, और प्रमुख रूप से चुने गए हैं, ताकि दुनिया के राष्ट्रों को रास्ता दिखाया जा सके कि वे स्वतंत्रता के मार्ग पर कैसे चलेंगे।"

जॉर्ज डब्ल्यू बुश ने महसूस किया कि मध्य पूर्व के देशों को उसी तरह दिखाने के लिए चुना गया है। सद्दाम का तख्तापलट इराकियों को स्वतंत्रता के मार्ग पर चलने की अनुमति देगा। "मेरा मानना ​​​​है कि संयुक्त राज्य अमेरिका है NS दुनिया में स्वतंत्रता के लिए प्रकाशस्तंभ।"

स्त्री से उत्पन्न नायक को अपनी एड़ी से सर्प को कुचलने दो

अमेरिकी योद्धा एक हाथ से स्वतंत्रता के बीज बोता है, और दूसरे हाथ में बदला लेने वाली तलवार रखता है। "युद्ध स्तुति" पुराने नियम के क्रोध से ओत-प्रोत है - यह पर्याप्त रूप से पर्याप्त है क्योंकि अमेरिकियों ने अक्सर प्रतिशोध के लिए लड़ाई लड़ी है। जैसा कि पूर्वी टेनेसी के एक संघवादी ने गृहयुद्ध के दौरान लिखा था: "[हम] आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत रखेंगे।" उन्मूलनवादी फ्रेडरिक डगलस ने स्वीकार किया कि दासों को मुक्त करने की इच्छा दक्षिण की घृणा से प्रेरित थी: "स्वतंत्रता के लिए स्वतंत्रता आई। दया में नहीं बल्कि क्रोध में।"

1941 में, पर्ल हार्बर पर जापानी हमले ने राष्ट्रीय रोष को उकसाया। वापसी की एक अचूक भावना थी क्योंकि नाग को परमाणु गोलाबारी से कुचल दिया गया था। अगस्त 1945 में राष्ट्रपति ट्रूमैन ने बम की डिलीवरी का वर्णन किया: "हमने इसका इस्तेमाल उन लोगों के खिलाफ किया है जिन्होंने पर्ल हार्बर में बिना किसी चेतावनी के हम पर हमला किया है, उन लोगों के खिलाफ जिन्होंने युद्ध के अमेरिकी कैदियों को भूखा और पीटा और मार डाला है, जिन्होंने सभी ढोंग को छोड़ दिया है। युद्ध के अंतरराष्ट्रीय कानूनों का पालन करना।"

९/११ के बाद, बुश की बयानबाजी को धर्मी बदला लेने वाले की भजन की भाषा से भर दिया गया था। राष्ट्रपति ने 9/11 से 2003 तक अपने 30 प्रतिशत भाषणों में बुराई के बारे में बात की। वह अकेले नहीं थे। डैरिल वर्ली "क्या आप भूल गए हैं?" पंक्तियाँ गाईं: "कुछ लोग कहते हैं कि यह देश लड़ाई की तलाश में है / 9/11 के बाद, मुझे कहना होगा कि यह सही है।"

He has sounded forth the trumpet that shall never call retreat

Fighting to the tune of the "Battle Hymn" has cultivated a uniquely American way of war. Inspired by religious zeal, idealism, and wrath, Americans have adopted an uncompromising view of battle. Conflict must end with the destruction of the adversary, and the overthrow of the enemy regime.

Over time, for example, the Civil War evolved into a monumental struggle to emancipate the slaves and transform the South. Montgomery C. Meigs, the Union Quartermaster General, wrote to his son: "No peace in compromise with the South is possible for our industrious educated democratic people. Death or victory is the. necessity of our cause and I do not less doubt the ultimate victory though God for our sins leads us to it through seas of blood."

Only one day after Pearl Harbor, when tapping sounds could still be heard from U.S. sailors trapped in sunken ships, FDR promised Congress that Americans would fight "in their righteous might" for "absolute victory." The objective of unconditional surrender won the backing of around three-quarters of the American public.

Again, after 9/11, there was no question of parleying with the terrorists or Saddam Hussein. Bush claimed that America's "enemies will not be stopped by negotiation, or concessions, or appeals to reason. In this war, there is only one option, and that is victory."

The words of the "Battle Hymn" have echoed down the decades, reinforcing our view of conflict as a righteous struggle—a holy war for a democratic peace. America's "truth is marching on" from Richmond, Virginia, to Baghdad.

The totemic poem has guided the United States through many military trials. The "Battle Hymn" epitomizes the strengths of this nation: its optimism, and its moral courage. It's a song of agency, of action, a call to sacrifice together for the cause. The soldiers who march to the "Battle Hymn" have helped to liberate millions.

But there is a dark side to the "Battle Hymn" and the American way of war. The righteous zeal of America's war effort can excuse almost any sins—like killing hundreds of thousands of enemy civilians. When Americans loose the fateful lightning, they have no moral guilt, for they are the tools of God.

And what happens after we crush the serpent with our heel? Smiting tyrants in Afghanistan and Iraq didn't end the war. Instead, we were left trying to put the pieces back together.

The "Battle Hymn" है अमेरिका। Its words are carved into the narrative arc of the American story. Nowhere is this truer than in wartime. The heat of idealism and wrath forges how we fight, inspiring our better angels, and condoning our gravest acts.


History of Hymns: Battle Hymn inspired by visit to troops in Civil War

Mine eyes have seen the glory of the coming of the Lord
He is trampling out the vintage where the grapes of wrath are stored
He hath loosed the fateful lightning of his terrible swift sword
His truth is marching on.

Julia Ward Howe (1819-1910), a Unitarian social worker, captured the spirit of the abolitionist cause in one of the most memorable hymns in United States history.

This hymn, according to the author’s own account in द सेंचुरी पत्रिका (August 1887), was written after she, her husband and friends visited Union troops near Washington, D.C. in 1861. As they returned to the city, they traveled among the soldiers who were preparing for a counterattack against Southern forces. The visitors began to sing favorite war choruses including “John Brown’s Body”—a song about the militant abolitionist who was tried and hanged in 1859 for his raid to free slaves at Harper’s Ferry with only 21 people.

Howe commented on her fascination with the tune: “Some remarked upon the excellence of the tune, and I said that I had often wished to write some words which might be sung to it. We sang, however, the words which were already well known as belonging to it, and our singing seemed to please the soldiers, who surrounded us like a river and who themselves took up the strain in the intervals, crying to us ‘Good for you.’”

Julia Ward Howe

Soon after the encounter with the soldiers, the text to the tune of “John Brown’s Body” came to her in the middle of the night. Hymnologist Kenneth Osbeck provides an account of the origins of the hymn, in the author’s own words:

“I awoke in the grey of the morning, and as I lay waiting for the dawn, the long lines of the desired poem began to entwine themselves in my mind, and I said to myself, “I must get up and write these verses, lest I fall asleep and forget them!” So I sprang out of bed and in the dimness found an old stump of a pen, which I remembered using the day before. I scrawled the verses almost without looking at the paper.”

Upon her return to Boston, the text was published in NS अटलांटिक मासिक, under the title “Battle Hymn of the Republic,” in five stanzas on the front page of the February 1862 issue.

The original stanza three is usually omitted. It is not known who wrote the fifth stanza found in the United Methodist Hymnal, according to the Rev. Carlton Young, the hymnal’s editor.

This hymn has become, Dr. Young says, “the USA’s second and more singable national anthem. It has been associated with various nationalistic and political causes including women’s suffrage, temperance, two world wars, the Vietnam War, the 1960s USA civil rights movement, most political gatherings at every level, and it has been sung in many churches on the Sunday nearest the Fourth of July.”

Mr. Osbeck notes that when this hymn was sung for President Lincoln as a solo, there was a thunderous applause. “The President, with tears in his eyes, cried out, ‘Sing it again,’ and it was sung again.” The hymn has appeared in almost every American hymnal since its publication.

Even Winston Churchill directed that it be sung at his memorial service in 1965 at St. Paul’s Cathedral, much to the consternation of English church musicians who did not deem the music appropriate for worship.

More recently the song was played on Sept. 14, 2001 at both the Washington National Cathedral and St. Paul’s Cathedral during memorial services for the victims of the 9/11 attacks.

It is no doubt the stirring refrain, text and music, that provide the basis for the popularity of the song for so many different occasions.

The original music was written by William Steffe (1830-1890) around 1856. The original text was a campfire spiritual called “Canaan’s Happy Shore” or “Brethren Will You Meet Me.” According to correspondence that I received from several readers when an earlier version of this article was published in the रिपोर्टर in 2005, this song, identified with the abolitionist cause, can still inspire strong negative feelings from many in the southern United States.

Howe published three collections of verse: Passion Flowers (1854), Words of the Hour (1856), and Later Lyrics (1866). In the 1870s, known by then as an influential public speaker, Howe proposed that the women of the world should unite against war and end it for all time. She was a leader in the Women’s Suffrage Movement. Twelve days before her death in 1910, the honorary Doctor of Laws Degree was bestowed on her by Smith College for her many accomplishments.

Dr. Hawn is professor of sacred music at Perkins School of Theology.


It Is A Remake…Of A Remake

The story of the song’s creation begins with a visit to a Union army camp near Washington DC. Julia Howe heard a group at the camp begin to sing a popular war song titled “John Brown’s Body” (which was sung to a tune borrowed from the hymn “Say, Brothers, Will You Meet Us”. One of the other visitors at the camp, Reverend James Freeman Clarke, suggested that Mrs. Howe pen new lyrics to the same tune. She awoke the following morning and in a flash of inspiration, wrote the lyrics for “Battle Hymn of the Republic” that we sing today.


Howe was born in New York City. She was the fourth of seven children. Her father Samuel Ward III was a Wall Street stockbroker, banker, and strict Calvinist. Her mother was the poet Julia Rush Cutler, [2] related to Francis Marion, the "Swamp Fox" of the American Revolution. She died during childbirth when Howe was five.

Howe was educated by private tutors and schools for young ladies until she was sixteen. Her eldest brother, Samuel Cutler Ward, traveled in Europe and brought home a private library. She had access to these books, many contradicting the Calvinistic view. [3] She became well-read, [4] [5] though social as well as scholarly. She met, because of her father's status as a successful banker, Charles Dickens, Charles Sumner, and Margaret Fuller. [४]

Her brother, Sam, married into the Astor family, [6] allowing him great social freedom that he shared with his sister. The siblings were cast into mourning with the death of their father in 1839, the death of their brother, Henry, and the deaths of Samuel's wife, Emily, and their newborn child.

Though raised an Episcopalian, Julia became a Unitarian by 1841. [7] In Boston, Ward met Samuel Gridley Howe, a physician and reformer who had founded the Perkins School for the Blind. [2] [8] Howe had courted her, but he had shown an interest in her sister Louisa. [9] In 1843, they married despite their eighteen-year age difference. [2] She gave birth to their first child while honeymooning in Europe. She bore their last child in December 1859 at the age of forty. They had six children: Julia Romana Howe (1844–1886), Florence Marion Howe (1845–1922), Henry Marion Howe (1848–1922), Laura Elizabeth Howe (1850–1943), Maud Howe (1855–1948), and Samuel Gridley Howe, Jr. (1859–1863). Howe was an aunt of novelist Francis Marion Crawford.

Howe raised her children in South Boston, while her husband pursued his advocacy work. She hid her unhappiness with their marriage, earning the nickname "the family champagne" from her children. [10] She made frequent visits to Gardiner, Maine, where she stayed at "The Yellow House," a home built originally in 1814 and later home to her daughter Laura. [1 1]

In 1852, the Howes bought a "country home" with 4.7 acres of land in Portsmouth, Rhode Island, which they called "Oak Glen." [12] They continued to maintain homes in Boston and Newport, but spent several months each year at Oak Glen. [12]

लेखन संपादन

She attended lectures, studied foreign languages, and wrote plays and dramas. Howe had published essays on Goethe, Schiller and Lamartine before her marriage in the New York Review and Theological Review. [2] Passion-Flowers was published anonymously in 1853. The book collected personal poems and was written without the knowledge of her husband, who was then editing the Free Soil newspaper The Commonwealth. [13] Her second anonymous collection, Words for the Hour, appeared in 1857. [2] She went on to write plays such as Leonora, The World's Own, तथा Hippolytus. These works all contained allusions to her stultifying marriage. [2]

She went on trips including several for missions. In 1860, she published A Trip to Cuba, which told of her 1859 trip. It had generated outrage from William Lloyd Garrison, an abolitionist, for its derogatory view of Blacks. Howe believed it was right to free the slaves but did not believe in racial equality. [14] Several letters on High Newport society were published in the न्यूयॉर्क ट्रिब्यून in 1860, as well. [2]

Howe's being a published author troubled her husband greatly, especially due to the fact that her poems many times had to do with critiques of women's roles as wives, her own marriage, and women's place in society. [15] [16] Their marriage problems escalated to the point where they separated in 1852. Samuel, when he became her husband, had also taken complete control of her estate income. Upon her husband's death in 1876, she had found that through a series of bad investments, most of her money had been lost. [४]

Howe's writing and social activism were greatly shaped by her upbringing and married life. Much study has gone into her difficult marriage and how it influenced her work, both written and active. [17]

Social activism Edit

She was inspired to write "The Battle Hymn of the Republic" after she and her husband visited Washington, D.C., and met Abraham Lincoln at the White House in November 1861 . During the trip, her friend James Freeman Clarke suggested she write new words to the song "John Brown's Body", which she did on November 19. [18] The song was set to William Steffe's already existing music and Howe's version was first published in the अटलांटिक मासिक in February 1862 . It quickly became one of the most popular songs of the Union during the American Civil War.

Now that Howe was in the public eye, she produced eleven issues of the literary magazine, उत्तरी लाइट्स, in 1867. That same year she wrote about her travels to Europe in From the Oak to the Olive. After the war, she focused her activities on the causes of pacifism and women's suffrage. By 1868, Julia's husband no longer opposed her involvement in public life, so Julia decided to become active in reform. [2] She helped found the New England Women's Club and the New England Woman Suffrage Association. She served as president for nine years beginning in 1868. [19] In 1869, she became co-leader with Lucy Stone of the American Woman Suffrage Association. Then, in 1870, she became president of the New England Women's Club. After her husband's death in 1876, she focused more on her interests in reform. In 1877 Howe was one of the founders of the Women's Educational and Industrial Union in Boston. [20] She was the founder and from 1876 to 1897 president of the Association of American Women, which advocated for women's education. [21]

In 1872, she became the editor of Woman's Journal, a widely-read suffragist magazine founded in 1870 by Lucy Stone and Henry B. Blackwell. [22] She contributed to it for twenty years. [2] That same year, she wrote her "Appeal to womanhood throughout the world", later known as the Mother's Day Proclamation, [23] which asked women around the world to join for world peace. (See Category:Pacifist feminism.) She authored it soon after she evolved into a pacifist and an anti-war activist. In 1872, she asked that "Mother's Day" be celebrated on the 2nd of June. [24] [25] [26] [27] Her efforts were not successful, and by 1893 she was wondering if the 4th of July could be remade into "Mother's Day". [24] In 1874, she edited a coeducational defense titled Sex and Education. [19] She wrote a collection about the places she lived in 1880 called Modern Society. In 1883, Howe published a biography of Margaret Fuller. Then, in 1885 she published another collection of lectures called Is Polite Society Polite? ("Polite society" is a euphemism for the upper class.) In 1899 she published her popular memoirs, संस्मरण. [2] She continued to write until her death.

In 1881, Howe was elected president of the Association for the Advancement of Women. Around the same time, Howe went on a speaking tour of the Pacific coast and founded the Century Club of San Francisco. In 1890, she helped found the General Federation of Women's Clubs, to reaffirm the Christian values of frugality and moderation. [2] From 1891 to 1893, she served as president for the second time of the Massachusetts Woman Suffrage Association. Until her death, she was president of the New England Woman Suffrage Association. From 1893 to 1898 she directed the General Federation of Women's Clubs, and headed the Massachusetts Federation of Women's Clubs. [2] Howe spoke at the 1893 World's Parliament of Religions in Chicago reflecting on the question, What is Religion?. [28] In 1908 Julia was the first woman to be elected to the American Academy of Arts and Letters, a society its goal is to "foster, assist, and sustain excellence" in American literature, music, and art. [29]

Howe died of pneumonia October 17, 1910, at her Portsmouth home, Oak Glen at the age of 91. [30] She is buried in the Mount Auburn Cemetery in Cambridge, Massachusetts. [31] At her memorial service approximately 4,000 people sang "Battle Hymn of the Republic" as a sign of respect as it was the custom to sing that song at each of Julia's speaking engagements. [32]

After her death, her children collaborated on a biography, [33] published in 1916. It won the Pulitzer Prize for Biography. [34]


'Battle Hymn Of The Republic': The Other National Anthem

Julia Ward Howe wrote the famous words­ "Mine eyes have seen the glory of the coming of the Lord" in 1861. Since then, the song's become a kind of second national anthem.

Dominic Tierney, an assistant professor of political science at Swarthmore College, talks about the history of the song -- the Elvis and Judy Garland versions, for example -- in the new issue of अटलांटिक, which is where the poem was originally published in 1862.

"It was about the Union cause," Tierney tells Weekend All Things Considered host Guy Raz. "But it was also about much more deeper and profound themes than that."

The tune began as "Say, Brothers, Will You Meet Us," a campfire spiritual from the 1850s that, as Tierney puts it, "went viral." The song was quickly retooled as ''John Brown's Body.''

Howe, an abolitionist and poet from Boston, came across the tune during a visit to Washington, D.C., in 1861. She traveled with a party who enjoyed singing Union songs, including "John Brown's Body." One reverend traveling with the group liked the tune, but not the lyrics, which included lines like "We'll hang Old Jeff Davis from a sour apple tree."

"That night, Howe went to sleep," Tierney says. "When she woke the next morning, the lines of a poem began to form themselves in her mind. So she jumped out of bed and scribbled them down, and then fell back asleep."

NS अटलांटिक मासिक ended up paying her $5 for the poem, publishing it in 1862 with the title "The Battle Hymn of the Republic."

"It's quite clearly about the Civil War," Tierney says. "But it's also a timeless song that speaks much more broadly to great themes in the American soul."

"The Battle Hymn" was so well-received that other songs adopted its tune, including "Solidarity Forever." Poet and Union organizer Ralph Chaplin wrote the Union anthem in 1915, scribbling stanzas on his living room rug, just as Howe had half a century earlier.

"He wanted a song that was full of revolutionary fervor and a chorus that was singing and defiant," Tierney says. "Even today, with the union movement struggling in America, the song can still be heard on picket lines and in union halls."

"The Battle Hymn" is frequently associated with death in America. Tierney points out that the last words spoken in public by Martin Lither King Jr. came from the hymn. It was also the last song played at Bobby Kennedy's requiem Mass, and was used prominently following the assassination of John F. Kennedy.

"'The Battle Hymn' is a thread woven into the national public," he says. "Its words are kind of carved into the narrative arc of the American story. We instinctively reach for it in times of trauma."

Tierney adds that the song has a particular resonance in wartime, beginning as the great rallying cry of the Northern cause in the Civil War and enduring on long after the South's surrender in 1865.

"We tend to see war as a righteous quest, to smite tyrants and spread freedom," Tierney says. "That was true in the Civil War, and it was also true more recently in Iraq. And the hymn's language of warfare is really echoed down the decades as Americans have gone into battle."

Tierney expects the hymn to continue to endure the test of time, even if altered into electronic versions more suitable for a dance club than a battlefield.

"I think [Howe] would be delighted that her idea has resonated down the decades, even if mutated and gone viral," he says.


वह वीडियो देखें: The battle hymn of the republic français ST (दिसंबर 2021).